Приватне життя та дозвілля інків. Церемонія першої стрижки
Як вагітна жінка продовжувала виконувати всі свої домашні обов'язки, хоча не брала участі в сільськогосподарській праці. Діти розглядалися як цінний внесок в економіку, і будь-яка спроба позбутися плоду невблаганно каралася смертю винною та будь-кого, хто надавав їй допомогу, – це могли бути побиття, масаж утроби та застосування спеціальних зілля.
Перед тим як мала народитися дитина, мати зобов'язана була сповідатися і молитися, щоб пологи пройшли легко, тоді як від чоловіка потрібно було постити в продовження пологів. Хоча повитухи як такі відомі не були, вважалося, що матері близнюків наділені особливою силою, і іноді вони були при пологах, щоб надати допомогу. Але багато жінок народжували без допомоги і були здатні дістатися самі і донести дитину до найближчого джерела води, щоб обмитися. Мати після цього поверталася до звичайних домашніх турбот, як правило, негайно. Однак якщо вона народила близнюків або якщо дитина, як виявилося, має якийсь фізичний недолік, сім'я вважала це якоюсь ознакою і постила, виконуючи певні ритуали, щоб відвести лихо. На четвертий день після пологів дитину клали у кірау -люльку (див. рис. 21), до якої його прив'язували, і звідусіль запрошувалися його рідні, щоб вони могли подивитись і випити чичі. Простолюдинка носила своє немовля в цій люльці на спині, причому коли вона виходила з дому і хотіла взяти дитину з собою, люлька підтримувалася шаллю, зав'язаною на грудях.
Рис. 21.Кірау – колиска
Гарсіласо, якого його мати палья самого виростила у традиціях інків, повідомляє цікаві відомості про виховання дітей за правління Інків:
«Вони виховували своїх дітей незвичайним чином, як Інки, так і простолюд, багаті та бідні, без різниці, анітрохи не виявляючи ніжності. Щойно дитя народжувалося, його обмивали у воді та загортали в покривала. Щоранку перед тим, як сповивати, його купали в холодній воді і часто виставляли на нічний холод і росу. Коли мати хотіла побалувати своє дитя, вона набирала воду в рот і оббризкувала його всього, виключаючи голову і особливо маківку, яку не мили ніколи. Говорили, що це привчає дітей до холоду та важких випробувань, а також зміцнює їхні члени. Їхні руки залишалися запелененими всередині покривав понад три місяці, бо вважали, що, якщо їх звільнити раніше, діти виростуть слаборукими. Вони лежали в колисках на зразок грубо збитих лавок на чотирьох ніжках, з яких одна була коротша за інші, так що колиски можна було качати. Ліжком, на яку немовлята укладали, була груба мережа, трохи менш жорстка, ніж голі дошки: таку ж мережу використовували для того, щоб прив'язати немовля, прикріплюючи її до бортів люльки і зав'язуючи так, щоб дитя не могло випасти.
Матері ніколи не брали немовля на руки і не садили на коліна, ні під час годування грудьми, ні в яких випадках. Говорили, що це зробить їх плаксивими і від цього вони хотітимуть, щоб їх няньчили, і не захочуть залишатися в колисці. Мати нахилялася над немовлям і давала йому груди. Це робилося тричі на день: вранці, опівдні та ввечері. Крім цих трьох разів, молока не давали, навіть якщо діти плакали. Інакше, як вважали, вони б звикли смоктати день безперервно і розвинулися б нечисті звички - блювота і пронос, і вони виросли б жадібними і ненажерливими ... Мати ростила дитя сама і ніколи не віддавала його няньці, навіть якщо була знатного роду, хіба тільки була хвора . Весь цей час вони утримувалися від сексуальних стосунків, вважаючи, що це зіпсує молоко, через що немовля буде чахнути і виросте слабким».
Дитину годували грудьми, доки у матері вистачало молока. За словами Гарсіласо, коли дитина виростала настільки, щоб її можна було випустити з колиски, у землі викопували яму, щоб вона могла в ній возитися і грати. Яма була глибиною до пахв дитини і вистелена ганчір'ям, а ще в ній лежали кілька іграшок, щоб вона могла бавитися. Такий пристрій міг використовуватися в особливих обставинах як ігровий майданчик, можливо, в садах інків, але Гарсіласо не розвиває тему про те, в якому оточенні була така яма. Він також каже, що коли дитина виростає достатньо, щоб вибиратися назовні, «він підповзає до матері з того чи іншого боку, щоб її погодували грудьми», з чого видно, що мати, мабуть, сама сиділа на землі.
Дитині давали ім'я пізніше, на особливій церемонії, що називається рутучико,що означає "відрізання волосся". Вона проводилася, коли дитину відлучали від грудей, тобто у віці від року до двох років. На цій церемонії були присутні всі родичі, інколи ж і друзі сім'ї. Після бенкету найстаріший чи найголовніший родич-чоловік починав зістригання, відрізаючи пасмо волосся дитини. Кожен, хто зрізав пасмо, подарував дитині подарунок. Так само обрізали волосся та нігті, які потім ретельно зберігали.
Коли цю церемонію виготовляли над сином імператора, то кожен придворний, як знатність, відрізав пасмо волосся принца і підносив йому багаті дари з гарних одягіві золотих та срібних коштовностей, схиляючись перед ним, як перед онуком Сонця.
Рис. 22.Старші діти допомагають своїм батькам: доглядають тварин, збирають паливо для вогнища, полюють на птахів
Імена, що даються дітям на рутучико, вживалися лише доти, доки діти не досягали статевої зрілості. Протягом цього періоду більшість дітей постійно перебували поруч зі своїми батьками та навчалися, наслідуючи їх і допомагаючи виконувати щоденні обов'язки. Ігри, які не приносять користі, не віталися, і з дитинства кожна дитина навчалася всіх занять, які були потрібні для задоволення щоденних потреб, таких як виготовлення простого одягу, взуття та начиння, приготування їжі та землеробство. Хлопчики допомагали своїм батькам доглядати тварин, ганяти птахів і шкідників з полів (див. рис. 22). Дівчатка допомагали матерям няньчити нових дітей, і в них завжди було вдосталь нескладної домашньої роботи, що потребує уваги, - такої як шиття, приготування їжі, прання та прибирання.
Освіта
Формальної освіти більшість синів простолюдинів не здобували, вони знали лише ремесла, яким навчалися у своїх батьків. У наступній витримці з висловлювань імператора інків чітко сформульована позиція аристократії: «Не можна дозволити, щоб діти плебеїв могли вчитися знанню, придатному тільки для благородних, щоб нижчі не піднеслися і не посилилися самовпевнено, і не зганьбили б суспільні попри. ремесла від своїх батьків, а управління – не справа для них, і буде ганебно для влади та держави, якби це довірити простому народу».
Проте деяких дівчаток, дочок общинників, могли відібрати для навчання у провінційному акльа-уасі -Будинок Дівчат. Це були монастирі, де жили Обрані Жінки – мамакуна(посвячені жінки) та акльа(Дівниці) (див. Главу 9). У кожній провінції був призначений імператором уповноважений апупанака, -який відбирав дівчат і відповідав за організацію їхнього утримання в Акльауасі. Він обходив усі поселення, шукаючи «наймиловидніших, привабливіших і обличчям, і вдачею» серед дівчаток віком від дев'яти до десяти років. Ці дівчатка жили в столицях провінцій під опікою мамакуна – черниць, які присвятили себе викладанню, – які готували їх для їхнього майбутнього призначення. Мамакуна навчали дівчат релігії та повсякденним жіночим обов'язкам: бездоганно фарбувати, прясти та ткати шерсть та бавовну; готувати їжу та робити якісну чичу, особливо ту чичу, яка необхідна для жертовних обрядів. Коли дівчата досягали віку 13-14 років, апупанака забирав їх у Куско на Інті Раймі, свято Сонця.
У Куско акльа представляли імператору, від якого потім залежало вирішити їхню долю. Найкращі красиві дівчатаставали служницями чи наложницями самого Інки, або він віддавав їх тим, кому хотів надати честь або нагородити за службу; зазвичай це були інки та кураки. Інших залишали або для особливих жертвоприношень, або щоб служити в святилищах або жити в монастирях, де вони навчали нові покоління акльа.
Всі сини інків та кураків були зобов'язані відвідувати Йачай уасі(Будинок навчання) у столиці, у Куско. Що стосується кураків, то в їхньому випадку вигода від навчання в столиці була взаємною. З одного боку, юнаки, які мали такий привілей, жили цілий рік при дворі Інки і здобували освіту в рамках інкської культури. Це освіта, однак, також служило цілям ідеологічної обробки та формувало в них сприятливе ставлення до політики інків на той час, коли вони успадкують посади від своїх батьків. Одночасно для Сапа Інки вони були зручними заручниками, щоб гарантувати лояльність їхніх провінцій та кураків.
Про життя в школах Гарсіласо пише: «Оскільки в них не було книжкових знань, навчання зводилося до практики, щоденного повторення та досвіду, і таким чином вони вивчали обряди, заповіді та церемонії їхньої хибної релігії та приходили до розуміння причин та підстав їх законів та привілеїв, пізнавали їх число та їхнє справжнє тлумачення. Вони набували знання про те, як керувати, і ставали культурнішими і майстернішими у військовій майстерності. Вони вивчали часи та сезони року і могли записати та прочитати історію за допомогою вузликів. Вони вчилися говорити з витонченістю та смаком, і виховувати дітей, та керувати своїм домашнім господарством. Вони навчалися поезії, музиці, філософії та астрології або тому малому, що їм відомо про ці науки. Наставники називалися амаути - "філософи" або "мудреці", - і до них ставилися з великою повагою». (Насправді абстрактної філософії не існувало, було лише безпосереднє спостереження за реальним світом. – Авт.)
Роув каже, що курс навчання займав чотири роки, кожен з яких був присвячений різним предметам: мову кечуа вивчали на першому році, релігію на другому, вузликовий лист стос на третьому та історію інків на четвертому. Дисципліна підтримувалась биттям по п'ятах – до десяти ударів, але вчителям було заборонено призначати більше одного покарання на день.
Статева зрілість
Ритуали входження у вік існували окремо для дівчаток і для хлопчиків і називалися відповідно кікочикоі уарачіко.
Офіційної колективної церемонії для дівчаток не було, за можливим виключенням співучасті дочок знатних пологів в обряді уарачика для хлопчиків. Ритуал кікочико був подією внутрішньосімейною і святкувався, коли у дівчинки проходила перша менструація. Під час підготовки вона залишалася в будинку, постячи протягом трьох днів, поки її мати ткала їй нове вбрання. Вона показувалася на четвертий день, чисто вимита, із заплетеним волоссям, одягнена в красиву нову сукню та сандалі з білої вовни. Тим часом її родичі збиралися на дводенний бенкет, щоб відсвяткувати цю подію, причому її обов'язком було прислужувати їм на бенкеті. Після цього кожен дарував їй подарунки, і вона отримувала постійне ім'я від найзначнішого її родича-чоловіка, який давав їй добрий наказ і наказував їй бути слухняною і в міру своїх сил служити батькам.
Жіночі імена говорили про якості, що викликають захоплення і вважаються підходящими для жінки, тому дівчинці могли дати ім'я за назвою предмета або абстрактної якості – такі як Окльо (чиста) або Корі (золото). Незвичайне ім'я було дано одній койє, яка звалася Мама Рунто («рунто» означає «яйце»), тому що вона мала крихкіше додавання, ніж у більшості андських жінок, і таке порівняння вважалося вишуканою фігурою мови. Хлопчики отримували імена та прізвиська, що говорять про риси характеру або позначають тварин: Юпанки (шанований), Амару (дракон), Пома (пума), Кусі (щасливий), Титу (великодушний).
Хлопчики брали участь у церемонії входження у вік чоловіка, що називається уарачіко, коли їм виповнювалося приблизно 14 років, плюс-мінус рік. Це був один із найтрадиційніших інкських ритуалів, що проводився щороку для синів аристократичних пологів у Куско. Хоча найбільш значна церемонія, за якої особливо старанно дотримувалися правил, проходила саме в Куско, у той же час у столицях провінцій під керівництвом інкських намісників проводилися обряди входження у вік для синів місцевої знаті. Подібний же обряд дорослішання проводився і у простолюдинів - його відзначало простіше свято, на якому хлопчикам видавали їх перші пов'язки на стегнах, зроблені їх матерями.
У хроніках повідомлення про ці ритуальні дійства переплітаються з розповідями про велике свято Капак Раймі, яке проводилося того ж місяця (по-нашому в грудні), коли провінції надсилали в Куско свою данину імператору. Два докладні звіти - від Гарсіласо і від Кобо - сильно відрізняються, тому майже неможливо скласти з них єдине ціле. Коротко кажучи, звіт Кобо описує детально розроблені церемонії, жертвопринесення, ритуали та танці, тоді як спортивні змагання, атлетика та військові ігри відіграють дуже другорядну роль. З іншого боку, звіт Гарсіласо докладно викладає опис випробувань на витривалість: біг на довгу дистанцію від Уанакаурі до Куско, потішний бій у фортеці над містом, боротьбу, стрибки, метання та змагання у влучній стрільбі. Згідно Гарсіласо, хлопчиків випробовували як варту, на опір болю і на хоробрість; крім того, вони повинні були продемонструвати, що можуть у разі потреби самостійно виготовити для себе зброю та сандалії усута. Проте звіт Гарсіласо може бути пофарбований його власним досвідом в уарачіко як метиса (напівкровки), оскільки іспанці намагалися переорієнтувати індіанські обряди, позбавивши їх прихованого релігійного сенсу, що лежить в їх основі. У такому разі можливо, що звіт Кобо є більш достовірним.
Основні ритуали уарачіко співпадали за часом зі святкуванням Капак Раймі, але підготовка до уарачіка починалася задовго до того. Жінки ткали для своїх синів особливе вбрання: вузькі сорочки з тонкої шерсті викуньі та вузькі білі плащі, що стягувалися навколо шиї шнурком, з якого звисав червоний пензлик. Тим часом кандидати збиралися до святилища Уанакаурі, розташованого приблизно за шість з половиною кілометрів від Куско, де вони приносили жертви ідолу, просячи дозволу вступити до аристократичного стану. Жерці давали кожному хлопцеві пращу та кров'ю лами, принесеної в жертву, проводили межу на його обличчі. Потім хлопчики збирали траву ічу, щоб їхні батьки могли сидіти на ній. Після повернення в Куско всі починали готуватися до наступу, готуючи заздалегідь величезну кількість чичі.
Першого дня місяця знатні люди представляли своїх синів Сонцю, їхнього предка, у храмі Сонця. Хлопчики були одягнені в ті самі спеціально виготовлені будинки вбрання, і їхні родичі також. Потім усі вони прямували до Уанакаурі, ведучи із собою священну білу ламу. Наступного ранку перед поверненням у Куско у святилище Уанакаурі приносилися нові жертви і відбувалися обряди. По дорозі назад розігрувався цікавий ритуал: батьки пращами підстьобували хлопчиків по ногах. Після прибуття в Куско на центральній площі приносили жертви ідолам та муміям предків.
Після кількох днів перепочинку, протягом яких хлопчики, мабуть, постили, сім'ї знову збиралися на центральній площі, цього разу для більшої урочистості у присутності Сапа Інки, і нарешті відбувалися ритуали, що закінчуються прийняттям хлопчиків до аристократичного стану. Хлопчикам та дівчаткам, які мали брати участь в урочистостях, Верховний жрець видавав наряди зі сховищ Сонця. Одяг хлопчиків складався з сорочки в червоно-білу смужку та білої накидки, яка зав'язувалася блакитним шнурком з червоним пензликом; вони також носили спеціальні сандалії, заради цієї події, сплетені їхніми родичами-чоловіками з трави ічу. Далі всі прямували до Уанакаурі, до пагорба Анауарки, де після чергових жертвопринесень інки танцювали таки танець. За цим слідував ритуальний забіг. Хлопчики, яких підбадьорювали їхні родичі, бігли дистанцію приблизно тисячу метрів униз небезпечним схилом. На фініші біля підніжжя бігунів зустрічали дівчатка з кубками чичі.
Потім після повернення в Куско вони вирушали на пагорби Сабараура та Йавіра, де знову приносили жертви та танцювали. Тут Сапа Інка видавав хлопчикам символи зрілості – пов'язку на стегнах і золоті вушні підвіски. Після чергового виконання танцю всі поверталися в Куско, і знову повторювався ритуал підхльостування хлопчиків по ногах, щоб вшанувати богів. Після всіх цих численних церемоній юні аристократи вирушали здійснити омивання в джерелі Каліпук'о, розташованому позаду фортеці Куско, де вони знімали одяг, який носили протягом церемонії, і одягали інший, під назвою наклею,розфарбовані в чорний і жовтий кольори. Нарешті, після їх повернення на центральну площу Куско, Уакапата, їхні сім'ї дарували їм подарунки, серед яких була зброя, яку вручали їм «хрещені батьки», і хлопчиків наставляли, як поводитися, щоб відповідати статусу дорослих, і карали їм бути хоробрими, дотримуватися вірності імператору і шанувати богів.
Після здійснення обряду входження у вік сини та дочки продовжували жити вдома і допомагати своїм батькам доти, доки самі не одружувалися і не заводили свій власний будинок. Хоча Сапа Інка, інкська аристократія та кураки мали безліч або принаймні кількох дружин, головну дружину та молодших дружин (наложниць), у дуже небагатьох простолюдинів була можливість обзавестися більш ніж однією дружиною.
Головною дружиною не обов'язково ставала перша жінка, взята за дружину. Нею могла стати тільки та, одруження з якою узаконила відповідна церемонія під керівництвом офіційних осіб, а потім у будинку відбулося весілля. Однак інші дружини могли дістатись єдино як дар від імператора або чиновників високого рангу. Хоча раніше, до періоду імперії, близькі родинні шлюби забороняли, для аристократії цей звичай змінили, і більшість чоловіків-інків обирали собі головну дружину серед родичок. Тільки шлюби з прямими предками та прямими нащадками будь-якого коліна були заборонені всім і кожному. Сапа Інка був єдиним, кому дозволялося взяти за дружину свою рідну сеструАле чоловіки імператорської крові могли одружитися з родичками в четвертому коліні, так що дітей імператорської крові було багато. Чоловікам з вищої аристократії дарувався привілей одружуватися зі своїми однокровними (але не одноутробними) сестрами. Проте простолюдинам з провінцій за одруження з родичкою в четвертому коліні могли винести смертний вирок, хоча вони були зобов'язані одружитися всередині своїх айллю (місцевої родинної групи, громади). Традиційні шлюби всередині таких родинних груп могли полягати у обміні сестрами між двома чоловіками. Дівчата зазвичай виходили заміж у віці від 16 до 20 років, тоді як молоді люди одружилися дещо пізніше, зазвичай у 25 років.
Спадкоємець трону брав за дружину свою сестру лише після завершення формальностей щодо свого правонаступництва. Опис такого шлюбу є у Пачакуті Ямки, який каже, що Уайна Капак залишив будинок свого діда (Пачакуті) разом зі своєю Радою і апокурака, та найвищими державними чиновниками з Кольясуйу; його сестра Мама Кусирімай вийшла з палацу свого батька (Топа Юпанки) у супроводі всіх аукіконас та головних апокурака з Чинчасуйу, Контісуйу та Антісуйу. Обидві процесії просувалися до храму Сонця, а місто в цей час охороняли 50 тисяч воїнів. Мама Кусирімай несли в паланкіні її батька, Уайну Капака – у паланкіні його діда, і вони увійшли до храму через різні двері. Верховний жрець поєднував їх законним шлюбом, а потім, за звичаєм, пішли бенкет і танці.
Інші юні пари на території всієї імперії спочатку мали отримати «офіційний дозвіл» на шлюб на короткій церемонії, яка ймовірно дещо нагадує нашу реєстрацію у відділі записів актів цивільного стану. Ця церемонія проводилася один раз на рік, і урочисте відкриття її проходило в Куско, де Сапа Інка наказував усім дівчатам, які досягли шлюбного віку, та молодим людям, що належали до його роду, зібратися на головній площі. Щоб поєднати пару законом, Сапа Інка брав обох за руку, з'єднував руки та передавав молодих батькам. Наступного дня призначені чиновники поєднували шлюбом синів та дочок інших мешканців міста, проводячи цю церемонію окремо для Ханан та Урін Куско. У решті селищ імперії її проводили місцеві кураки, уну курака, у присутності представника влади інків. Потім святкувалися весілля, на які запрошувалися найближчі родичі.
Після цього наречений, супроводжуваний своїми батьками, наносив візит сім'ї нареченої, щоб забрати її звідти. Прийшовши в будинок, він підтверджував свій вибір, надягаючи на її праву ступню сандалію, - якщо вона була дівчиною, сандаля була сплетена з білої вовни, якщо ні, з трави ічу, - і брав наречену за руку. Потім родичі з обох боків відводили її до будинку нареченого. Прийшовши туди, дівчина подавала своєму молодому чоловіковікрасиву вовняну сорочку, лаутто,і плоска металева прикраса, яку він одягав. Батьки нової пари потім залишалися до настання сутінків, наставляючи дітей у їхніх подружніх обов'язках: батьки нареченої пояснювали їй, як вона повинна служити чоловікові, тоді як батьки нареченого наставляли його, як він повинен поводитися зі своєю дружиною. Святкування цієї події, тобто бенкет з випивкою, проводилося у колі гостей, кількість яких варіювалася залежно від економічного стану сімей.
Молодята починали спільне життя в будинку, спеціально побудованому для них, і з домашнім начинням, отриманим як подарунки від родичів, кожен з яких приносив один подарунок. Якщо йшлося про знатних людей, будівництво будинку велося як мита -суспільної трудової повинності індіанців із провінцій. Простолюдини також отримували подарунки від родичів, але будинок для них зводився силами місцевої громади того району, до якого належали їхні батьки. Однією з основних причин обмеження, що дозволяє укладати шлюби лише всередині локальної групи, було те, що шлюби всередині групи із 10–100 сімей полегшували структуризацію населення.
Сімейні весільні церемонії, що проходили після загальноприйнятого офіційного заручення, у різних галузях імперії відрізнялися, відповідаючи місцевим традиціям. Наприклад, у Кольяо наречений приносив із собою невеликий мішечок листя коки, щоб піднести тещі, і після того, як дар був прийнятий, шлюб вважався ув'язненим. В інших місцях наречений пропонував попрацювати чотири або п'ять днів на батьків своєї нареченої, заготовляючи для них дрова для вогнища та траву ічу. У деяких районах також були поширені пробні шлюби, коли пара жила під одним дахом. Відхід до співмешканця без дозволу батька не схвалювався, проте закон дозволяв це за умови, що обидві сторони були з одного селища і бажання одружуватися було взаємним.
Між становищем законної дружини та молодшими дружинами чи наложницями була значна відмінність. Останні мали підпорядковуватися головній дружині, а також обслуговувати її. У той час як головна дружина непорушно перебувала у своєму заміжньому статусі до самої смерті, від наложниць можна було легко позбутися.
Сапа Інка зазвичай вибирав собі наложниць з-поміж дівчат імператорської крові. Дівчини Сонця імператорської крові, котрі навчалися в Куско, доки пройшли посвяту, могли стати наложницями чи дружинами інків чи самого Інки, але у жодному разі не дружинами (головними чи ні) звичайних людей, які вели своє походження від Сонця. Незаконні дочки розглядалися як такі, що втратили цю уявну божественність, і, отже, ніщо не заважало віддавати їх за дружину куракам високого рангу.
Сапа Інка також роздавав жінок – як дружин чи наложниць – з-поміж аклів, яких доставляли в Куско раз на рік. Коли з усієї імперії були зібрані подати, Інка поділяв аклів, яких приводили в Куско провінційні апупанака, на три категорії. Тих, кому випала доля стати дружинами та наложницями, потім розподіляли між знатьми, інками та кураками. Майбутній соціальний статус дівчини залежав від того, чи вже у чоловіка, якому її мали віддати, головна дружина. Якщо була, то дівчина ставала молодшою дружиною, і її відправляли до чоловіка без подальших церемоній, але, якщо її віддавали за дружину неодруженій людині, вона могла набути статусу головної дружини, і тоді святкувалася офіційна церемонія, навіть якщо він був удівцем. Чоловікові було найсуворіше заборонено після смерті головної дружини брати на її місце одну з молодших дружин. Натомість він призначав одну з молодших дружин на роль головної в сімействі доти, доки не одружується з іншою головною дружиною. Цей закон був запроваджений задля унеможливлення ревнощів і суперництва честолюбств між молодшими дружинами, які думають зайняти місце головної. Було також заборонено брати до молодших дружин близьких родичок.
Один з обов'язків молодшої дружини великий сім'їчоловіки високого рангу – служити нянею законному синові. У такому разі її «віддавали» синові, і вона була зобов'язана купати хлопчика і наглядати за ним, доки він не досягне статевої зрілості, коли її роль змінювалася і вона ставала його партнеркою по ліжку, посвячуючи його у світ сексуальних насолод. Коли врешті-решт юнак одружився, ця жінка залишалася з ним. Після смерті батька син також отримував у спадок ту молодшу дружину батька, яка не народила йому дітей.
Дещо схожа практика існувала щодо сиріт, коли їх віддавали бездітним вдовам. Вдова виховувала хлопчика, а коли він проходив обряд досягнення статевої зрілості, посвячувала його таємниці сексу.
Юнак залишався з нею, доки не одружився; тоді його обов'язком було утримувати її як молодшу дружину, доки він не виплатить усе, що їй заборгував. В іншому випадку вона переходила у спадок братові її чоловіка - вдові було важко знову вийти заміж.
Хоча простолюдин лише в окремих випадках міг обзавестися другою дружиною, іноді їх можна було придбати на військової служби, коли чоловікові дозволялося взяти у володіння жінку, яку він захопив, - але, мабуть, тільки в тому випадку, якщо вона не мала законного чоловіка.
Життя дорослого чоловіка
Після весілля юнак вважався остаточно дорослим і починав виконувати більш відповідальну роль структурі імперії. Якщо це був інка чи син курака, його могли призначити на офіційну посаду у будь-якій адміністративній галузі, або він міг піти служити до армії. Або жити при дворі, або якщо його сім'я володіла землями, жити за рахунок доходів з них. Він починав життя одруженої людини, маючи одні переваги, оскільки як представник еліти не повинен був платити податі.
Щойно одружився простолюдин, він автоматично заносився до списку платників податків. Це робилося не тільки тому, що він набував статусу дорослого, але й тому, що, одружившись, він ставав домовласником і отримував невеликий наділ общинної землі для обробки, щоб задовольнити потреби сім'ї. Йому давали цілий рік на облаштування у новому статусі та початок сімейного життя, Перш ніж пред'явити вимоги, але цих вимог пред'являлося безліч. Він повинен був допомагати у сільськогосподарських роботах на землях Сонця та імператора, а також на землях місцевого кураки. Його могли також зобов'язати до участі в будь-якому громадському будівництві або будь-якій іншій імперській роботі, і він був зобов'язаний загалом приблизно п'ять років (десь між 25 і 50 роками) прослужити на одній з оплачуваних за рахунок податків імперських служб ( мита): в армії, у громадських трудових силах або на копальнях. Єдиний спосіб, яким простолюдин міг покращити свою долю, - це перевершити товаришів в армії: завдяки чудовій службі він міг отримати схвалення своїх начальників і заслужити нагороду або навіть підвищити свій статус. У такому разі винагорода могла полягати у праві носити певні відзнаки або обзавестися у своєму будинку деякими предметами розкоші. Підвищення статусу не так чітко визначено: він міг стати місцевим начальником і отримати підпорядкування до 50 платників податків, або, за виняткових обставин, взяти ще одну дружину, або отримати в подарунок ділянку землі, вільну від податків. Однак останній варіант, ймовірно, був реальним тільки для інків та кураків, які і так, як правило, були звільнені від податей.
Іноді уряд пред'являв домовласнику певні додаткові вимоги. Дитину чоловічої статі віком до 10 років могли відібрати для жертвопринесення. Такі жертви були відносно рідкісні, і вимога могла ставитись лише до батька кількох дітей. Батько мав віддати і дочку, якщо апупанака вибрав її в аклі. Відмовитися не дозволялося за жодних обставин, якщо тільки він не зможе довести, що вона вже була розбещена, але це тягло за собою звинувачення у кримінальному злочині.
У своєму будинку чоловіки були зобов'язані самі виготовляти взуття для членів своєї сім'ї – ремесло, володіння яким деякі хроністи згадують як одну з неодмінних умов для тих, хто відбувається посвячення чоловікам. Інки та кураки мали слуг, які робили для них сандалії, але навіть і вони іноді давали змогу самостійно виготовити собі взуття чи зброю. Більшість хроністів згадують про племена в Еквадорі, де жінки працювали на полях, а чоловіки були зайняті вдома, але в звичаї інків це не входило: така дивна місцева практика могла відображати той факт, що на деяких територіях після інкського завоювання або внаслідок громадянської війни , іспанської конкісти та чуми, занесеної європейцями, вижило замало чоловіків.
Жителів Анд не особливо турбувало те, чи збережуть їхні жінки невинність до весілля, – набагато більше їх цікавили такі практичні якості супутниці, як працьовитість, старанність та турботливість, які перевірялися під час випробувального періоду протягом кількох місяців перед отриманням дозволу на шлюб. Не всі шлюби були вдалими, але чоловік був зобов'язаний матеріально забезпечувати дружину. Якщо вона занедужала, жрець зазвичай наказував чоловікові постити; якщо вона вмирала, це могло створити труднощі при спробі повторного весілля, оскільки його могли підозрювати в тому, що він був причиною її смерті. Якщо чоловік виганяв свою законну дружину, він був прийняти її назад; якщо він потім знову намагався позбутися її, його очікувало публічне покарання.
Висловлювання, яке приписується Інці Пачакуті, описує загалом ставлення інків до подружньої зради: «Перелюбники, які гублять добре ім'я та гідність інших і забирають у них мир і щастя, повинні вважатися злодіями, а тому їх слід засуджувати до смерті без зволікання». Як проводився цей закон, залежало від того, ким були винні. Адюльтер, скоєний між простолюдином і жінкою знатного роду, вважався дуже серйозним злочином – стратили обох (див. рис. 23). Адюльтер між жителями різних провінцій карався тортурами, тоді як скоєний між жителями однієї місцевості вважався менш серйозним; але навіть при цьому існував закон, який говорив, що чоловік, який убив дружину за подружню зраду, звільнявся від покарання. Щоб гарантувати, що цей закон не дасть переваги за інших обставин, було додано: якщо він убив її в люті, щоб позбутися її, він був винен у смерті.
Рис. 23.Покарання (відповідно до Пома): сім'ю чаклуна забивають кийками до смерті за відібрання життя; повішення за волосся покладалося як покарання за спокушання аклі; за подружню зраду примовляли до побиття камінням
Інші закони, що стосуються злочинів проти особи, загалом нагадували наші сьогоднішні закони, але деякі покарання були суворішими. Згвалтування каралося скиданням важкого каменю на плечі чоловіка за вперше злочин і смертним вироком за повторне. Грабіжників зазвичай висилали до спекотних районів Анд, де вони працювали на плантаціях коки. Умисне вбивство каралося стратою, якщо той, хто залишився живим, був призвідником сварки, яка призвела до вбивства. Якщо ж сварку затіяв убитий, обвинувачений залишався вільним, і вибір покарання залишався на розсуд судді. Поранення або заподіяння тілесних ушкоджень іншій людині каралося довільним чином - але той, хто скалічив іншого в бійці, зробивши його непрацездатним, був зобов'язаний утримувати його продукцією зі своєї ділянки, а крім того, зазнавав певного покарання.
Якщо у нього не було землі, який отримав травми, утримували за рахунок комор Інки, а винний зазнав більш суворого покарання. Знищення державної власності – наприклад, підпал мосту, сховища чи іншого будинку – було серйозним злочином, яке каралося смертною карою. За непокору та брехню також карали, а злісним порушникам загрожував смертний вирок (за третій вияв непокори або за другий випадок клятвозлочину). Подібним чином за прояв неповаги до імператора чи уряду винний заслуговував на тюремне ув'язнення. Хабарництво було серйозним злочином, за який чиновник міг втратити своє місце, а за обтяжливих обставин і поплатитися головою.
Існували також закони, які стосувалися мандрівників. Піддані у відсутності права виходити межі провінції без спеціального дозволу свого кураки. Мітіма (переселенець), який залишав свій новий будинок, зазнавав тортур, а за другу спробу – смертної кари. Вільність в одязі та відмітних знаках розглядалася як один із найсерйозніших злочинів; воно рішуче припинялося по всій території імперії. Але повною мірою пуританські нахили інків виявлялися в тому, яким чином карався гомосексуалізм та інші збочення. У цих випадках чинили з винятковою жорстокістю: не лише самих винних, а й членів їхніх сімей стратили, а їхні будинки спалювали, ніби бажаючи продезінфікувати всю територію від зарази такої поведінки. Іншими злочинами, за які карали всю сім'ю, були зрада та вбивство за допомогою чаклунства (див. рис. 23).
Життя дорослої жінки
Жінки будь-якого віку та громадського стану теоретично були вільні від сплати податків. Передбачалося, що вони в міру сил повинні допомагати своїм чоловікам виконувати будь-які покладені на них завдання (які, звичайно, відрізнялися залежно від чоловіка). Чоловік у свою чергу був зобов'язаний дбати про інтереси дружини та стежити, щоб вона була забезпечена всім необхідним та могла виконувати його вимоги.
Дружина простолюдина поділяла його обов'язки підданого – вона разом із дітьми допомагала йому виконувати громадські сільськогосподарські роботи. Від кожної сім'ї вимагалося щорічно здати уряду один предмет одягу, витканий з вовни, наданої цієї мети імператором, – здебільшого цю роботу виконувала саме дружина. За необхідності жінки несли за своїми чоловіками важку поклажу, і навіть виконували його основні домашні обов'язки, якщо чоловік був відсутній, працюючи на громадських роботах (мита). У той самий час обробляти сімейний земельний наділ зобов'язана громада.
Уповноважені контролери стежили, щоб жінки утримували свої житла в охайному стані, дотримувалися гігієни під час приготування їжі, забезпечували свою сім'ю одягом та правильно виховували дітей. Вони також перевіряли, щоб дівчата слухалися своїх матерів або няньок та дбали про виконання домашніх обов'язків. Жінки інків та кураків також мали займатися своїм будинком. Головна дружина мала офіційні обов'язки та завдання, що нагадують ті, якими зайняті в нашому суспільстві дружини відомих людей. Але на ній лежала й відповідальність за бездоганне ведення домашнього господарства – за якість їжі, кількість заготовленої чичі, за охайність у домі та за прийом гостей.
Рис. 24.Прясти можна було під час прогулянки. Ткацький верстат, укріплений на ремені через спину, вішали на кілок або стовп, а необхідний натяг для тканини підтримували, відхиляючись назад
Крім нагляду за домашнім господарством, заміжні жінки по всій імперії виконували потреб своєї сім'ї та інші роботи, наприклад пряли і ткали (див. рис. 24). Навіть жінки інків були вічно зайняті подібними справами: спілкуючись між собою, вони водночас не розлучалися з прядками та веретенами. Гарсіласо стверджує, що прядінням і крученням нитки під час прогулянок займалися лише простолюдинки, а палью супроводжували слуги, які несли її прялку та пряжу. У гостях під час бесіди цією роботою займалися як гості, так і господиня вдома. Якщо дружина кураки приходила відвідати палью імператорської крові, вона не приносила з собою своєї роботи, але після обміну першими фразами повинна була запропонувати їй свої послуги, і на знак прихильності палья повинна була дати їй зробити щось для однієї з її дочок, щоб не ставити її на один рівень зі служницями. Ласкавість у відповідь на смирення!
Багато жінок імператорської крові вели цнотливе життя, даючи обітницю безшлюбності і живучи самотньо у своїх будинках. Гарсіласо розповідає, що таких жінок називали Окльо(чиста) і що вони відвідували свої сім'ї лише з особливих випадків або коли хтось занедужав. Такі жінки, частина з яких були вдовами, глибоко шанувалися за свою цнотливість та благочестя. Оскільки Гарсіласо писав після того, як акльауасі були заборонені, до цих жінок після іспанського завоювання могли входити колишні акльі і мамакуни.
Іншою крайністю були повії. Знедолені, вони жили в крихітних хатинах, що стоять на відкритому місці за межами селищ та міст. Називали їх пам-паїруна,що означає «жінка, яка у відкритому полі». Інки зазнавали їхнього існування, оскільки вважали необхідним злом. Але будь-яка жінка, яку заставали за балаканею з однією з них, ризикувала викликати таку ж загальну зневагу, бути остриженою публічно, крім того, від неї міг відмовитися чоловік.
З погляду нашої освіченої доби роль жінок при дворі Інки може здатися досить обмеженою, оскільки заміжнім жінкамне був доступний жоден рід занять, які сексуальна свобода була дуже обмежена. Дружини (наложниці) імператора утримувалися під суворою охороною та наглядом воротарів, щоб гарантувати, що вони збережуть чистоту та вірність. Смерть – ось яку ціну заплатила б наложниця та її партнер за зраду, якби їх застали вдвох. Перші правителі інків не були настільки суворими, призначаючи покарання в тих випадках, в яких були причетні придворні молоді люди, і, за розповідями, заплющували очі на те, що Топа Інка визначав як «молода кров грає», але Уайна Капак у цьому пункті дотримувався закон так само непохитно, як і в будь-якому іншому випадку.
Надзвичайно жорстоке покарання чекало на жінку, яка вбила свого чоловіка: їй виносили смертний вирок – повішення за ноги в публічному місці. В іншому закони були однакові для обох статей.
Літні люди і каліки
Уряд інків стежив, щоб дорослі завжди були зайняті справою; політика полягала в тому, що краще вигадати роботу, якщо її немає, ніж дозволити людям розпуститися, маючи вільний час. Офіційно вважалося, що старість настає тоді, коли доросла людина більше не може витримувати повне трудове навантаження, а це відбувалося десь після п'ятдесяти років.
Як тільки людину визначали як «старого», він припиняв платити податки і міг отримувати допомогу з комор Інки, подібно до хворих або інвалідів, виконуючи в той же час менш трудомісткі завдання. Чунка Камайок повідомляє, що обов'язок задовольняти потреби літніх і немічних людей покладалася на їхнє начальство, а в свою чергу від старих очікувалося, що вони займатимуться чимось корисним: збирати хмиз, наприклад, або траву ічу, або ловити вошей, яких вони повинні були представляти старості. Крім того, люди похилого віку допомагали своїм сім'ям, час від часу роблячи деяку роботу по дому, наглядаючи за дітьми та навчаючи їх.
Калекам і фізично неповноцінним також діставалася підходяща їм робота. На узбережжі сліпі займалися тим, що вибирали з бавовни насіння та інші домішки, а в гірських районах вони очищали кукурудзяні качани від листя. Глухонімі були вільні від обов'язкової роботи рахунок податку, але хворі звільнялися на той час, поки тривала їх хвороба, як і ті, хто отримував фізичні ушкодження. Покалічених, понівечених та хворих постачали їжею та одягом, як і старих, з комор імператора Інки. Для них існували також особливі закони та правила. Закон, що стосується людей, що народилися з фізичними вадами, вимагав, щоб люди з однаковими видами потворності укладали шлюби між собою: сліпі одружилися з сліпими, глухонімі з глухонімих, карлики з карлицями тощо.
По суті, це виглядає так, що при режимі інків для всіх і кожного було передбачено своє місце, потреби кожного були забезпечені, і кожен отримував засоби для існування доти, доки виконував посильну роботу, так що ніхто не злидарював.
Вже в 1560 р. Гарсіласо зазначає, що бачив лише одну індіанську жінку, яка просила милостиню, і що індіанці зневажали її за це і на знак зневаги плювали перед нею на землю - так що вона випрошувала милостиню виключно в іспанців. Пізні спостереження Кобо з приводу поводження з літніми і немічні дають підстави припустити, що розвал інкської економічної системи завдав серйозних збитків старим і калікам, матеріальний і моральний – до них більше не виявляли ні доброти, ні співчуття. Він каже, що коли старим і хворим людям давали їжу, то просто ставили її поруч із ними, і, якщо вони були надто слабкі, щоб їсти самостійно, ніхто не дбав про те, щоб допомогти їм.
Хвороби та лікування
Дж. Роув вважає, що на переконання інків «всі хвороби мали надприродну причину і могли бути зцілені за допомогою релігійних та магічних засобів». Однак фізіологія вимагала, щоб поряд із суто магічними використовувалися б і трав'яні. лікарські засоби. Хоча цілительство було важливою частиною релігії інків, зафіксовані висловлювання Інки Пачакуті свідчать про те, що інки цікавилися благотворними властивостями рослин і були непогано про них обізнані: «Лікар або травник, який не знає добрих властивостей трав, або хто знає силу деяких, але не прагне знати силу всіх, знає мало чи нічого не знає. Він повинен працювати доти, доки не знатиме їх усіх, як корисних, так і шкідливих, щоб заслужити те звання, на яке він претендує».
Принаймні, в деяких областях імперії існували племена, які добре зналися на лікувальних властивостях місцевих рослин, і члени одного з цих племен, кольяуана,були зобов'язані служити в інків лікарями. Секрети цілительства старанно оберігалися, зберігаючись у родинному колі, і цілителів називали хампі камайок -«Фахівець-лікар». Ймовірно, більшість жителів використовували трави для лікування деяких простих захворювань, але зверталися за допомогою до інших сил, якщо лікування не було успішним або якщо хвороба виявлялася більш серйозною. Хоча багато превалюючих європейських хвороб, таких як віспа, кір або скарлатина, не були відомі в Новому Світі до прибуття іспанських завойовників, там існували інші широко поширені місцеві захворювання, такі як сифіліс, веругаі уту.Верруга вражає як людей, так і тварин, її симптомами є велика кількість бородавок, лихоманка та іноді кровотечі. Ута - це шкірне захворювання, вид прокази, що вражає головним чином обличчя.
Лікарські ліки робилися з окремих рослин, і дуже рідко з кількох складалися трав'яні збори.
Відваром кори дерева молле промивали свіжі рани. Чиліка -листя чагарника – полегшували біль у суглобах та при розтягуванні, якщо їх пропарити у глиняному горщику та накласти на хворе місце. Сарсапарельросла по берегах затоки Гуаякіль, вона використовувалася як знеболювальна і для полегшення сифілітичних запалень, а відвар її коріння служив ефективним проносним.
Проносне та кровопускання були двома найбільш поширеними способами лікування всіх видів незначних нездужань. Для кровопускання використовувався обсидіановий ланцет, і, як правило, люди переносили кровотечу стоячи, при цьому вена розкривалася біля того місця, де відчувався біль, або, якщо необхідно було полегшити головний біль, на переніссі між бровами. Проносне застосовувалося як проти «тяжкості і млявості», та її дію можна було посилити, якщо потрібно позбутися глистів. Як клізма також застосовувалося очищення за допомогою клістирної трубки.
Для лікування різних дрібних нездужань у будинку зберігалася сеча, зокрема для купання немовля, у якого жар, або навіть як лікарське зілля. Зуби чистили гілочками молле, а ясна лікували, обпалюючи ці гілочки, потім їх розщеплювали і клали на ясна – «ошпарив їх, вони спалювали м'ясо, і струпи злазили з ясен, а з-під них показувалося свіже, дуже червоне і здорове тіло». Матекльувважався відмінним засобом для очей, і його можна було їсти сирим. Його ж роздавлювали і соком заливали хворе око, а розім'яту траву накладали як пластир на повіку і закріплювали пов'язкою. Тютюн, або саїрі,якщо вдихати його порошок, допомагав прояснити свідомість, а змішаний із селітрою, він впливав на каміння в печінці, а якщо його випити, розмішавши в гарячій воді, він виліковував затримку сечі.
І сьогодні для лікування дрібних нездужань індіанці все ще використовують усілякі трави та листя. Крім своєї дії як стимулятора або знеболювального у вигляді кокаїну, листя коки зупиняють діарею, а їх сік підсушує виразки. Листя кіноа зменшують пухлину гортані, а листя юкки (маніоки), відварені в солоній воді, накладаються на суглоби для полегшення ревматичних болів. Тварини жири та трави використовуються для масажу.
Багато зцілення відбувалися завдяки забобонам. Хворим дітям давали смоктати їхню пуповину, яку спеціально зберігали для цієї мети; у такий спосіб біль «висмоктувався» з тіла, злі духи та сторонні тіла виганялися, і тіло очищалося.
Всерйоз занедужалі закликали місцевих цілителів, камаскаабо сонкою,людей похилого віку, які знаються на рослинах, які могли вдавати, що мають надприродну могутність, набуту завдяки певному прозрінню, або зобразити своє надзвичайно швидке лікування від хвороби. Вони намагалися лікувати словами, магічними діями та зіллям. Це могло і впливати на організм з користю, і виявитися не тільки марним, але й шкідливим.
Важливу роль у лікуванні відводили жертвопринесення. Хворий робив жертвопринесення своїми силами за допомогою жерців, і, якщо це не давало результату, закликався камаска або сонкою, який спочатку приносив жертву духу свого прозріння, а потім намагався розгадати причину хвороби. Коли передбачалося, що нездужання викликане недбалістю релігією, змішувалося борошно чорного і білого маїсу і мелені морські мушлі, і суміш вкладалася в руку хворого, який повинен був повторювати певні слова, здуваючи порошок до ідолів. Потім він приносив у дарунок Сонцю трохи коки і розкидав частинки золота та срібла для Віракочі – Творця. Хворобам, які були викликані недоліком уваги до предків, протидіяли, приносячи їжу і чичу на могилу пращура або ставлячи їх у будинку перед предметами, що належали покійному.
Лікування очищенням, яке полягало в обмиванні пацієнта водою і мукою з білого маїсу в місці злиття двох річок, наказувалося тільки в тому випадку, якщо хворий міг туди дістатися - інакше його мили вдома.
Людина знатна або володіє деяким достатком, яка, як вважалося, страждає від якогось внутрішнього розладу, зазнавала особливого лікування. Це відбувалося в маленькій кімнатці, в якій цілитель попередньо здійснював обряд очищення, використовуючи борошно з чорного маїсу, - спалював дрібку, а потім повторював процедуру з борошном білого маїсу. Далі хворого поміщали в цю кімнату і одурманювали за допомогою зілля або навіювання. Потім цілитель розкривав йому черевну порожнину обсидіановим ножем, прикидаючись, ніби витягує змій, жаб та інших тварин. Іноді, якщо людина була дуже хвора і нічого іншого не допомагало, вона навіть була готова принести в жертву одного зі своїх маленьких дітей, намагаючись домогтися настрою.
При переломі кістки або вивиху потрібно було принести жертву на тому місці, де було отримано пошкодження, оскільки вважалося, що в цьому винні місцеві духи. Проте бойові поранення, такі як пробитий череп, потребували послуг досвідченого хірурга. У подібних випадках могли виконати операцію з трепанації черепа, але подібні операції виконувались і з релігійних міркувань. Очевидно, на околицях Куско такі операції здійснювалися двома способами, сліди застосування яких було виявлено на черепах, знайдених при розкопках кладовищ. Один метод полягав у висвердлюванні по овальній лінії послідовності перекривають один одного дірочок, кожна приблизно півсантиметра в діаметрі. Другий метод - пропилювання двох паралельних пар ліній, що перетинаються приблизно під прямим кутом. Перед операцією пацієнта, очевидно, одурманювали наркотиком. Те, що такі операції часто завершувалися успішно, підтверджується знайденими черепами, на яких видно сліди загоєння після виконання кількох великих операцій.
Цілювачів, лікарів, хірургів та чаклунів винагороджували за роботу: вони отримували одяг, їжу, золото та срібло чи лам.
Але чаклунів, які практикували чорну магію, боялися і інки, та інші андські племена, головним чином тому, що ті добре зналися на отрутах. Вони діяли навіюванням, використовуючи людські зуби, волосся та нігті, а також фігурки, амулети, черепашки, частини різних тварин та жаб. Особливо підготовлені препарати розташовувалися в особливих точках з метою заподіяти «ворогові» якнайбільше занепокоєння і страждань, сподіваючись змусити його захворіти чи знищити його врожай. Крім того, зловмисно вродилися фігурки, що мають схожість із жертвою. Проте, оскільки чаклуна, визнаного винним у смерті людини, стратили разом із усіма його нащадками, вони, ймовірно, діяли з певною обережністю. Чаклуни ж виготовляли любовні зілля.
До попередження захворювань інки ставилися дуже серйозно і навіть розробили спеціальний ритуал. кітуа,метою якого було вигнати хвороби та зло з Куско. Свято кітуа відзначалося наприкінці серпня або у вересні, оскільки в цю пору року починалися дощі, що спричиняють безліч захворювань. Перед початком святкувань із Куско виселялися всі чужинці. У центрі міста 100 воїнів вишиковувалися в квадрат обличчям до кожної з чотирьох чвертей. Свято починалося, коли верховний жрець Сонця виходив із храму Сонця. Усі присутні вітали його криками «Геть зло!». Потім воїни кидалися бігти в напрямку тієї чверті, куди були звернені обличчям, доки не зустрічалися з іншими воїнами, які чекали їх за межею міста, щоб змінити. Ці інші, не з-поміж мешканців Куско, передавали послання новим воїнам і так далі, поки зло врешті-решт не скидали в річку.
Смерть чоловіка чи жінки часто привертала більше уваги до нього чи до неї, ніж вони отримували протягом усього життя, особливо якщо це стосувалося простолюдина. Період жалоби продовжувався досить довго – якщо вмирала почесна людина, то цілий рік. Родичі одягалися в чорне, а жінки відрізали собі волосся, накидали на голови покрив та вимазували обличчя чорною фарбою. У будинках не розпалювали вогню, доки жалобні церемонії, що тривали від п'яти до восьми днів, не закінчувалися. Родичам, які були присутні на похороні, підносили їжу та питво, а плакальники виконували повільний танець у супроводі барабанів, обгорнутих тканиною. Слідом за похороном значної особи (див. мал. 25) до місць, пов'язаних з ним, починалися паломництва, і люди співали пісні, що перераховують його подвиги. Через рік після смерті період жалоби завершувався ритуалом куллу уакані.
Рис. 25.Обряд поховання почесного інки
Хоча віри в переселення душ як такої не було, проте існувало очікування, що життя продовжиться десь в іншому світі і що чесні люди житимуть разом із Сонцем у верхньому світі Ханак-пака,тоді як грішники будуть жити під землею, страждаючи від холоду та голоду. Це не могло завадити духам покійних залишатися в контакті зі своїми нащадками, які дбали про їхні тіла. Місце поховання являло собою якесь приміщення для тіла покійного, в якому він або вона перебували в сидячому положенні, загорнуті у свої кращий одягі циновки або зашиті в шкіру. До предметів, похованих разом із тілом, входили гончарні вироби, кошики, коштовності, їжа та інструменти, що відповідають ремеслу покійного. Рибалці в могилу клали вудки, воїну – зброю. Решту майна спалювали або використовували для паломництва.
Деякі гробниці ставали місцями сімейного поховання. Знатних інків і кураків могли також супроводжувати в могилу улюблені дружини та слуги, як у тому випадку, коли вмирав імператор.
Навіщо індіанці розкидають старе взуття і віддають сонцю та бурям свої вії, як борються з хворобою танцю і заспокоюють вогонь і в яких випадках має сенс звертатися до чаклунів.
У 1567 році іспанський колоніальний чиновник і хроніст Хуан Поло де Ондегардо-і-Сарате, який працював у Перу, Болівії та Аргентині, склав пам'ятку для місіонерів, які мають жити серед індіанців. Латинської Америки, — «Інструкцію боротьби з церемоніями та обрядами, що застосовуються індіанцями з часів їхнього безбожжя», де описав відомі йому вірування та звичаї мешканців Нового Світу. Arzamas публікує фрагменти цього твору.
Чому поклоняються індіанці
Майже всім індіанцям властиво поклонятися вакам, ідолам, ущелинам, скелям або величезним каменям, пагорбам, вершинам гір, джерелам, джерелам і, нарешті, будь-які речі в природі, яка здається примітною і відрізняється від інших. Також їм властиво поклонятися сонцю, місяцю, зіркам, ранковій та вечірній зорі, Плеядам та іншим зіркам. Також покійникам або їхнім могилам — як предків, так і індіанців, які вже стали християнами. Горяни особливо поклоняються грому та блискавки, індіанці рівнин шанують небесну веселку. Вони поклоняються будь-яким кам'яним уламкам, де наші люди виявляють залишені камені, коку, маїс, мотузки, клаптики тканин та інші речі. У деяких місцях рівнин цього ще чимало можна зустріти. Юнги або інші індіанці, що живуть у горах, поклоняються також левам, тиграм, ведмедям і зміям.
Як поклоняються індіанці
Коли вони поклоняються вакам, то зазвичай нахиляють голову, піднімають долоні і говорять із ними, просячи про те, чого вони бажають.
Прийнято при переході через річки або струмки пити з них у вигляді вітання, поклоняючись їм і просячи, щоб вони дозволили їх перейти і не забрали подорожнього.
У горян є звичай, коли вони йдуть дорогою, — кидати на роздоріжжях, на пагорбах, або на купах каміння, або в печерах, або на стародавніх могилах старе взуття, пір'я, пережовану коку або маїс, просячи про те, щоб їм дозволили благополучно пройти та позбавили їх від дорожньої втоми. Вони ж у звичаї приносити свої вії чи волосся з брів у жертву сонцю, пагорбам, вітрам, бурям, громам, скелям, лощинам, печерам чи іншим речам на знак своєї поваги, просячи, щоб їм дозволили йти далі і спокійно повернутися.
Індіанці рівнин зазвичай поклоняються морю, кидаючи в нього борошно маїсу або інші речі, щоб воно дало їм рибу або не розбушувалася.
Також у звичаї у тих, хто йде в шахти з видобутку металу, поклонятися пагорбам і копальням, просячи у них, щоб вони дали їм свій метал, і для такого випадку вони не сплять уночі, розпиваючи напої та танцюючи.
Під час збирання врожаю, помічаючи картопля, маїсові качани або інші коріння, що мають відмінну від інших форму, вони зазвичай поклоняються ним і здійснюють свої особливі церемонії поклоніння, випиваючи і танцюючи, вважаючи таке ознакою.
У них зазвичай приносити вії або волосся з брів у жертву сонцю, пагорбам, вітрам, бурям, громам, лощинам або іншим речам на знак своєї поваги
Серед індіанців звичайна справа поклонятися родючій землі, проливаючи на неї чичу чи коку, щоб вона дарувала їм свої милості. І для цієї ж мети під час оранки землі, підготовки її для пари та посіву, збору врожаю, спорудження будинку, оброблення худоби вони зазвичай приносять у жертву тваринний жир, спалюючи його, коку, овечок та інші речі, випиваючи та танцюючи. З цією ж метою вони зазвичай постяться і утримуються від м'яса, солі, перцю та інших речей. Також вони вважають за важливе, щоб вагітні жінки або ті, у кого місячні, не ходили по засіяних полях.
Коли через відсутність дощу рік видається безплідним, чи через надмірні зливи, чи льоду, чи граду, — просять допомоги у вак, сонця, місяця та зірок, проливаючи сльози і приносячи їм у жертву жир, коку тощо. І для тієї ж мети вони зазвичай сповідаються чаклунові, постяться і наказують своїй дружині, або дітям, або слугам, щоб вони постили та проливали сльози.
У деяких місцях зазвичай приносити в жертву вакам, або пагорбам, або грому і блискавки будь-якої людини або дитини, вбиваючи її і проливаючи кров або здійснюючи інші церемонії. Також вони зазвичай приносять у жертву свою власну кров або кров іншої людини, щоб заспокоїти ідолів цією жертвою. Принесення в жертву дітей або людей, однак, було для справ великої ваги, таких як сильна чума, мор або інші великі труднощі.
Обряди щодо померлих
Серед індіанців звичайна справа потай викопувати померлих з церков або цвинтарів, щоб поховати їх у ваках, на пагорбах, або в стародавніх гробницях, або у своєму будинку, або в будинку самого померлого, щоб дати їм їжу та питво у потрібний час. І тоді вони п'ють, танцюють та співають, збираючи для цього своїх рідних та близьких.
Також чаклуни зазвичай витягають із померлих зуби або обрізають їм волосся і нігті, щоб робити різні чаклунства.
У індіанців також у звичаї, коли вони ховають своїх покійників, класти їм срібло в уста, в руки, в лоно або в інше місце і одягати їх у нові вбрання, щоб усе це послужило їм в іншому житті та в сумних піснях, які вони співають. над ними.
Також у них зазвичай багато годувати і напувати під час похорону своїх померлих, наспівуючи сумну і сумну пісню, проводячи за цією та іншими церемоніями час похорону, що триває навіть до восьми днів. І в них прийнято влаштовувати річниці з їжею, чичею, сріблом, одягом та іншими речами, щоб принести це в жертву або зробити інші давні ритуали, наскільки це можливо.
Вони також вірять, що душі померлих ходять пустими та самотніми по цьому світу, страждаючи від голоду, спраги, спеки та втоми, і що голови їхніх померлих або їхні примари відвідують своїх родичів чи інших осіб на знак того, що вони мають померти або до них має прийти якесь зло.
Про чаклунів і чаклунів
Звичайна справа вдаватися за допомогою чаклунів, щоб ті вилікували від хвороб, і чаклуни зазвичай лікують, висмоктуючи рідини з нутрощів або змащуючи їх салом, м'ясом, або жиром куйа або жаби, або іншими грязями, або за допомогою трав. Так само вдаються до допомоги чаклунів, щоб вони їм передбачили те, що буде, і виявили для них те, що вони втратили, або те, що у них вкрали, і щоб вони доручили їх заступництву вак. За все це вони завжди дають чаклунам одяг, срібло, їжу тощо.
Також вони вдаються до їхніх послуг для того, щоб сповідатися у своїх гріхах і виконати дуже суворі покаяння, які ті накладають: поклоніння, жертва вакам, піст або дар срібла чи одягу, або виконання інших покарань.
Також вони вдаються до допомоги чаклунів, щоб ті дали їм кошти для того, щоб добитися якоїсь жінки, або навіяти їй любов, або для того, щоб їх не залишила коханка. Для досягнення цього вони зазвичай дають їм одяг, накидки, коку, шматок з власного волосся, або волосків, або з волосся або вбрання співучасника церемонії і іноді власну кров, щоб із цих речей вони здійснили свої чарівництва.
У деяких місцях ними опановує хвороба танці, для лікування яких вони звуть чаклунів або йдуть до них і здійснюють тисячі забобонних обрядів і чародій.
У багатьох місцях звичайна справа мати при собі або класти в ліжко до учасника чаклунські талісмани, або амулети диявола, що називаються ваканки, щоб добиватися жінок або навіювати їм любов. Ці ваканки виготовлені з пташиного пір'я або інших різних предметів, відповідно до вигадки кожної провінції. Жінки також ламають свої великі шпильки або шипи, за допомогою яких зчіплюють накидки, вірячи, що завдяки цьому чоловік не застосує насильства, щоб опанувати їх.
У деяких місцях ними опановує хвороба танці, яку вони називають Такі-онко або Сара-онко, для лікування від якої вони звуть чаклунів або йдуть до них і здійснюють тисячі забобонних обрядів і чарівництва, де також зустрічається ідолопоклонство, і сповідання з чаклунами, та інші різні церемонії.
Вони також спалюють жир, коку, тютюн, морські раковини та інші речі, щоб розглянути майбутні події; в деяких місцях вони будують свої огорожі на землі і вимовляють особливі відомі для цього слова, чим закликають диявола, і говорять з ним у якомусь темному місці, і під кінець роблять для цього багато інших забобонних обрядів.
Про пророкування та ознаки
Зазвичай, коли індіанці бачать змій, павуків, великих черв'яків, жаб, метеликів, то кажуть, що це погана ознака, що через це має статися біда, і змій вони топчуть лівою ногою, щоб тим самим не справдилося зле знамення.
Коли вони чують співи сов, філінів, грифів, курей або інших незвичайних птахів, або завивання собак, вони вважають це недобрим ознакою і пророком смерті для самих себе, або для своїх дітей, або для своїх сусідів, і особливо для того, в чиєму будинку і на місці вони співають або завивають. І вони зазвичай жертвують їм коку або інші речі, просячи їх, щоб вони вбили або завдали шкоди їхнім ворогам, але не їм. Також, коли вони чують співи солов'я чи щігла, то кажуть, що вони повинні будуть посваритися з кимось, або що має статися щось погане.
Коли вони чують співи сов, філінів, грифів, курей, вони вважають це недоброю ознакою і передбаченням смерті
Коли відбувається затемнення Сонця або Місяця, або з'являється якась комета, або сяйво в повітрі, то вони зазвичай кричать і плачуть і наказують, щоб інші кричали і плакали, щоб гавкали собаки або завивали, і для цього їх б'ють ціпками. Вони зазвичай оточують свої будинки під час нічних походів вогняними снопами, щоб з ними не трапилося недобре. Вони також вважають поганим знаком, коли бачать небесну веселку. Але частіше вважають її благим знаком, поклоняються їй і не наважуються на неї дивитися, а якщо вже побачать, то не наважуються показувати на неї пальцем, вважаючи, що помруть. І те місце, де, як їм здається, падає основа веселки, вони вважають жахливим і лякаючим, вважаючи, що там є якась вака або інша гідна жаха і пошана річ.
У разі напасті
Коли в жінок настають пологи, то їх чоловіки і навіть вони самі постують і сповідуються у чаклуна, поклоняються вакам або пагорбам, щоб новонароджений з'явився на світ. Якщо народжується двійня з одного утроби, вони кажуть, що один із дітей - син блискавки, і приносять його в жертву грому.
Також у них у звичаї, коли вони хворі або здорові, йти митися в річках або джерелах, дотримуючись певних церемоній, вірячи, що тим самим душі очищаються від гріхів і що їх забирають води, і беруть сіно або різновид ковили і сплювають на нього або роблять інші ритуали, говорячи про свої гріхи там же перед чаклуном, супроводжуючи це тисячами церемоній, і вони вірять, що таким чином стануть чистими та очищеними від гріхів чи від своїх хвороб. Інші зазвичай спалюють той самий одяг, в якому вони вчинили гріхи, вважаючи, що вогонь їх знищить і вони стануть чистими, і невинними, і звільненими від тягаря.
Якщо народжується двійня з одного утроби, вони кажуть, що один із дітей - син блискавки, і приносять його в жертву грому
Коли в них тремтять повіки чи губи, або шумить у вухах, або у них тремтить якась частина тіла, або вони спотикаються, то кажуть, що побачать чи почують щось хороше чи погане: хороше, якщо це було праве око, або вухо, чи нога, і погане, якщо ліві.
У вогонь, коли він виривається і утворюються іскри, вони кидають маїс або чичу, щоб заспокоїти його.
Щоб наслати хворобу на того, кого вони ненавидять, вони несуть його одяг і вбрання і одягають у них якусь статую, яку роблять від імені тієї особи, і проклинають її, обпльовуючи і караючи її через повішення. Так само роблять статуетки з глини, або воску, або з тіста і кладуть їх у вогонь, щоб там знищився віск, або щоб затверділа глина, вірячи, що таким чином вони будуть помщені або завдадуть болю тому, кого ненавидять.
Про помилки індіанців проти католицької віри
Іноді вони говорять про Бога, що він недобрий, і що він не дбає про бідних, і що даремно йому служать. Що він не милосердний і не жалісливий Бог. Що немає прощення за серйозні гріхи. Що Бог створив їх для того, щоб жити у гріху, особливо для безчесних справ насолоди та пияцтва, і що вони не можуть бути добрими. Що справи творяться волею сонця, місяця, вак. І що Бог не провидить справ тут, унизу.
Що, оскільки християни мають образи і вони їм поклоняються, то можна поклонятися і вакам, ідолам і каменям. І що образи – це ідоли християн. Що те, що проповідують священнослужителі та проповідники, не є цілком правдою, що багато справ ними вихваляються, щоб залякати індіанців. І що так само розумно вірити своїм предкам і своїм стосом, і пам'ятним відомостям. Що цілком можна поклонятися Ісусу Христу, Нашому Господу, і дияволові одночасно, бо вони вже домовилися і побраталися.
Вони кажуть, що цілком можна поклонятися Ісусу Христу і дияволу одночасно, тому що вони вже домовилися і побраталися.
Вони ставлять під сумнів та ускладнюють деякі справи віри. Особливо в таїнстві Пресвятої Трійці, в єдності Бога, і в пристрастях і смерті Ісуса Христа, у невинності Діви Марії, у пресвятому таїнстві вівтаря, у загальноприйнятому воскресінні та щодо таїнства соборування померлого - оскільки до смерті їх не причащали і у них не було про те відомостей, то вони не мають віри в те, що це було таїнство.
Вони кажуть, що одруження можуть розірватись, нехай вони навіть були б законними і відбулися; і тому з будь-якої нагоди вони просять, щоб їхній шлюб був розірваний. Кажуть, що гріх холостяка з незаміжньою, який якийсь час зійшовся незаконно шляхом випробування для того, щоб одружитися, не так вже й погано і що це не гріх, оскільки вони роблять це для служіння Богу.
Що священик злий, дикий, жадібний, безчесний або що в нього інші безсоромні гріхи, що він не призначений для меси і не вартий обрядів, якими він завідує, і що він не повинен поклонятися облатці та потиру, які височіють на вівтарі.
Джерела
- Джерела XVI–XVII століть з історії інків: хроніки, документи, листи.
Київ, 2013
- Arzamas.academy
Цивілізація Інків (1200–1572)
Історія.Інки виробляють себе від Бога Сонця, який послав на Землю своїх дітей – сина Манко Капака та доньку Маму Окльо. Діти заснували місто Куско, дали людям релігію та закони, навчили чоловіків обробляти землю та добувати метали, а жінок ткати та господарювати. Манко Капак став першим Інкою – володарем, а Мама Окльо – його дружиною. Насправді, інки були невеликим племенем у Перуанських Андах. У XIV ст. їхній правитель Майта Капак завоював сусідні землі. Близько 1438 син правителя інків прийняв верховну владу, а з нею ім'я Пачакуті. У XV в. Пачакуті підкорив землі навколо озера Тітікака. У наступні 50 років інки створили величезну імперію, що тягнеться від Колумбії до Чилі. У 1498 р. інка Вайна Капак завойовує південну Колумбію і імперія досягає своїх найбільших розмірів. У ній мешкало близько 12 млн. чоловік. Державною мовою був кечуа.
Після смерті Вайни Капака у 1527 р. спалахнула війна за престол між його синами – Атауальпою та Уаскаром. Переміг Атаульпа, але у боротьбу втрутилися іспанці. У 1532 загін іспанців (182 людини) на чолі з Франциско Пісарро зустрівся з величезним військом Атауальпи в долині Кахамарка. Почалися переговори. Пісарро вирішив заманити Атауальпу в пастку. Він запросив Інку в гості, і той прибув у супроводі 7 тис. беззбройних придворних. Іспанці захопили Атауальпу і перебили майже всю його свиту. Інку змусили розпустити військо і іспанці без опору вступили в Куско. Спочатку вони правили ім'ям Атауальпи, але потім, взявши з нього обманом величезний золотий викуп, стратили його. Іспанці проголосили верховним Інкою молодшого брата Уаскара Манко Юпанкі. Манко незабаром підняв повстання, але не зміг відвоювати Куско і у важкодоступному гірському районі створив Новоінкське царство (1536). У 1544 р. його було вбито іспанцями, але Новоінкське царство продовжувало існувати. Останній імператор – Тупак Амару I, був страчений іспанцями 1572 р.
Останній Інка Тупак Амару I (1545–1572) у Вількабамбі. Художник невідомий. Музей археології, антропології та історії Перу. Wikimedia Commons.
Держава та життя людей.Інки називали свою державу "Земля чотирьох частин". Дійсно, імперія була поділена на чотири суйю- провінції: північну, південну, західну та східну. Осередком чотирьох частин був Куско, розташований на висоті 3 тис. м над рівнем моря. Земля імперії ділилася на три частини: поля громад, «земля Сонця», що містить жерців, і поля Інки, що містять чиновників, армію, будівельників, Інку та його двір, та фонд вдів, старих та сиріт. Землі «Сонця» та Інки оброблялися жителями у вільний час, після того, як оброблено наділи сімей. Ця додаткова праця називалася манка.Він сприймався як священний внесок кожного у спільну справу.
Кожна людина у державі інків виконувала відведену йому роль. Над усіма стояв Сапа Інка– «Єдиний Інка», який мав ще титул Інтип Чурін- "Син Сонця". Для підданих Сапа Інка був живим богом, після смерті його тіло бальзамували, а палац, в якому він помер, ставав мавзолеєм. Інка одружився зі своєю сестрою, теж божественною, і, крім того, мав сотні дружин другого рангу. Піддані Сапа Інки називали себе «інками», хоча спадкових інків було лише 40 тис. із 12 млн. населення. Етнічні інки становили московську аристократію: їх призначали вищі посади, вони ставали жерцями. Аристократів Куско було легко впізнати величезними золотими дисками у вухах. Іспанці називали їх «вухатими» - горіхони,від горіха -"вухо". До аристократії другого рангу належали вожді підкорених народів. Вони називалися кураку.Статус кураку був спадковим. Інші піддані у переважній більшості були селяни-общинники.
В повсякденному життіселянин мав справу зі своєю громадою – айллю.До складу айл входило кілька сімей, пов'язані спорідненістю по чоловічій лінії, що жили поруч один з одним і займалися спільною працею. У великому селищі могло бути дещо айллю, кожна була відгороджена від сусідів муром. Після одруження селянин отримував із общинної землі наділ – тупу,достатній, щоб прогодувати себе та дружину. Розмір ділянки залежав від родючості ґрунту і збільшувався після появи дітей. Якщо народжувався хлопчик, батько отримував ще один наділ, якщо дівчинка половину одягла. Як власник тупу, одружений чоловікставав пуріхом,главою сплачує податки сім'ї. В айл все робилося спільно. Чоловіки разом будували будинки для молодят, а коли одного з них закликали відбувати трудовий обов'язок або служити в армії, то ті, хто залишився, обробляли його наділ. Під час весняної сівби чоловіки та жінки працювали поруч, співаючи гімни. Чоловіки, вишикувавшись у ряд, викопували землю за допомогою ножного плуга – довгої палиці з підніжкою над бронзовим наконечником. За ними слідував ряд жінок, які розбивали груди мотиками з бронзовими налопатниками.
В інкському суспільстві працювали всі навіть вагітні жінки. Лише на пізніх термінах вагітності їм дозволялося не виходити на поле. Діти допомагали дорослим. Близько двох третин товарів селянської праці надходило як податків на користь держави і жерців. Крім того, чоловіки виконували громадські роботи. мита,наприклад, будували дороги, і служили п'ять років у армії. Ніхто не міг без дозволу начальства покинути місце, де мешкав, або змінити професію. Примушуючи всіх трудитися, інки враховували фізичні здібності людини. Хворі та немічні отримували їжу та одяг із державних складів. Їм доручалися завдання, які були посильні. Але не допускалося, щоб немічні відволікали здорових від праці. Інвалід мав право створити сім'ю лише з іншим інвалідом. Після досягнення п'ятдесяти років селян звільняли від трудової повинності (міти) та оподаткування. Їм наказувалося виконувати завдання, які не вимагали великих зусиль: збирати хмиз, доглядати дітей, готувати їжу, гнати чичу, плести мотузки та канати.
Рівень життя общинників майже однаковий. Не було голодних та жебраків. Хто було працювати, забезпечувався державою. Хоча інки не щадили у роботі підданих, вони змушували їх брати участь у державних та релігійних святах. Свята урізноманітнювали і певною мірою полегшували монотонне життя. Адже життя людей було суворо регламентовано. Держава вказувала, де жити, які рослини вирощувати на своїй ділянці, як одягатися і навіть із ким укладати шлюби. Приписи люди отримували від них обраних керівників. Низова організація товариства будувалася за п'ятдесятиричною системою: 5, 10, 50 та 100 сімей. На чолі кожної ланки стояв керівник, який щорічно переобирався. У підрозділах регулярно проводили збори (за участю жінок), де обговорювалися справи. Наступні рівні організації – до 40 тисяч сімей, очолювали чиновники.
Матеріальна культура.Основним заняттям індіанців нагорій Анд та прибережної рівнини було землеробство, доповнюване розведенням лам і там, де були умови, рибальством. У землеробстві інки досягли чудових успіхів. Вони покрили схили гір терасами, зробивши їх придатними для землеробства. Сьогодні у Перу завдяки інкським терасам обробляється 2,5 млн. га землі. Тераси мають 1,5-4 м заввишки, а ширина і довжина залежать від похилості схилу. Стіни терас зроблені з кам'яних блоків, а всередині лежить шар бруківки, щоб забезпечити дренаж. На камені насипали землю, принесену з долин. Ґрунт удобрювали гноєм лам. На узбережжі для добрива використовували гуано (пташиний послід). Широко застосовувалося штучне зрошення. Селяни вирощували 220 видів картоплі, кіноа, кукурудзу, квасолю, червоний перець, гарбуз, батати, маніок, авокадо, арахіс, бавовну та коку.
Величезною підмогою у житті селян було розведення альпак та лам. Альпак цінували через шерсть. Вона набагато легша і тепліша за овечу, тонша і не забруднюється. З вовни альпаки ткали тонкі тканини. Шерсть лами грубіша; з неї ткали товсті тканини. Лами більші за альпак і використовувалися як в'ючні тварини. Педро де Сьєса де Леон, який жив у Перу з 1547 по 1550 р., зазначає, що індіанці орали на ламах: «Особливо приносить задоволення бачити в Кольяо, як індіанці виходять зі своїми плугами на цих ламах, а надвечір бачити, як вони повертаються додому навантажені дровами». Гній лам служив добривом в Андах, а м'ясо молодих тварин (до трьох років) відрізняється добрим смаком. У старих тварин воно набуває гіркого присмаку. Втім, їсти м'ясо лам (самців) дозволяли лише знаті; прості індіанці розводили на м'ясо морських свинок та собак. На узбережжі розводили мускусні качки.
Рибальство процвітало на узбережжі Тихого океану та на озері Тітікака. Полювання – з соколами та собаками, було улюбленим заняттям членів імператорської сім'ї та знаті. Простим людям дозволяли полювати, але з дозволу. Полювали на оленів, гуанако та птахів. Після полювання м'ясо розрізали на смужки та висушували на сонці. Індіанці Перу займалися промислами: ткали тканини, виробляли глиняний та дерев'яний посуд, обробляли метали (але не знали заліза), виготовляли ювелірні вироби. Особливо великих успіхів вони досягли у обробці каменю та у прокладанні доріг. З граніту, використовуючи кам'яні молотки та бронзові ломи, виготовляли блоки, які ідеально підганяли один одного. Інки не знали цементу, але зведені ними будівлі стоять віки. В імперії Інків була створена мережа чудових доріг, брукованих каменем і обрамлених бар'єром. Там, де шлях перетинали річки, було навішено канатні мости. Уздовж доріг через кожні 25 км розташовувалися заїжджі двори, а кожні 2 км – поштові пости.
Інтелектуальні здобутки.Інки перевершили народи Мезоамерики за рівнем металургії, дорожнім будівництвом, розмахом іригації та терасного землеробства, прирученням лам, але не у розвитку духовної культури. Очевидно, вони мали писемності. Система стос -мотузок різного кольору з вузликами, безсумнівно, зручна зберігання статистичних даних, але мало придатна передачі складних значень і, тим більше, створення літературних творів. У знаннях математики та астрономії, дуже просунутих, інки все ж таки поступалися майя. Значні успіхи були у медицині. Жерці вміли лікувати переломи, ампутувати кінцівки, обробляти рани та видаляти зуби. Вони успішно проводили переливання крові (у індіанців Перу одна група крові). Для лікування хвороб застосовували лікарські рослини, у тому числі кору хінного дерева. В результаті, інки мали значну тривалість життя.
Житло та одяг.Помешкання в селах були глинобитні, на узбережжі з цегли і тільки у людей високого становища з каменю. Члени айлью будували для молодят невеликий будинок, куди вони в'їжджали після весілля. Дах покривали твердою травою шукаю.Вхід був низьким, і завішувався циновкою або шкірою. Вікон не робили. Помешкання іноді було розділене перегородкою на дві кімнати. Меблів не було. Спали на складених вдвічі шкурах лам – одна половина служила матрацом, інша покривалом. Одяг розвішували на дерев'яних перекриттях або складали у глиняні горщики. Жінки зберігали своє господарство у кошиках. У стінних нішах лежали ножі, ложки, прикраси та ідоли. Вогнище було переносне, зроблене з глини. У селянському будинку було темно, і стояв задушливий запах сечі, гною та диму. Стіни покривав шар кіптяви та бруду. Сім'я знаходилася в оселі лише вночі та в дощові дні. Обстановку не покращували скрізь морські свинки; їх послід покривав підлогу, виливаючи неймовірний сморід. На тваринах було безліч бліх та кліщів; вони розповсюджувалися по всьому житлу. До бліх додавалися воші, і люди постійно свербіли. Більшість часу члени сім'ї проводили у дворі, загальним для п'яти чи шести сімей, що становили айллю. Двір був обгороджений кам'яною стіною.
У містах будинки будували з каменю, іноді на два і навіть на три поверхи. Піднятися вгору можна було всередині по мотузяних сходах або по кам'яних сходах, розташованих зовні. Хата могла мати вікно з боку фронтону. Вікно без слюди і, тим більше, скла. Найбільшим містом був Куско – столиця імперії. У місті жило 40 тис. чоловік, а в передмісті ще близько 200 тис. У центрі Куско знаходилася площа, де проводилися свята. Тут же розташовувався імператорський айльюз палацами і священний храм Сонця. У центрі було понад 25 тис. будинків, пофарбованих у яскраві кольори, прикрашені мармуром та яшмою, золотими дверними та віконними рамами. Якість будівель знижувалася при віддаленні від центру: за кам'яними палацами слідували глинобитні хатини. Загальний план міста нагадував шахівницю. Могучі та вузькі вулички перетиналися під прямим кутом. Посередині кожної вулиці проходила стічна канава. У Куско були каналізація та водогін. Престиж міста був настільки високий, що індіанець, що йшов до столиці, поступався дорогою індіанцю, що йде з Куско.
Одягпростого народу визначав суворі правила. У день весілля наречений та наречена отримували із громадських сховищ по два костюми із шерсті лами: один для роботи, інший – для свят. Їх носили, доки не зношували. Крій та забарвлення були однаковими у чоловіків та жінок. Чоловіки одягали короткі штани до колін, білу сорочку без рукавів та коричневу накидку, що накидається на плечі та зав'язану вузлом на грудях. Жінки – довгі вовняні сукні, які одягали через голову та стягували в талії широким прикрашеним поясом, та сіру накидку, закріплену на грудях шпилькою. Селяни ходили босі або взувались у сандалі. Підошву виготовляли зі шкіри лами і робили коротше ступні, щоб при ходьбі по схилах чіплятися пальцями через нерівність ґрунту. Яскраво розфарбований шнур прикріплювався до носіння сандалії і зав'язувався довкола ікри. На голові носили пов'язки та шапки. Заборонялося будь-що міняти в одязі без дозволу начальства. Жителі Анд цілий рік ходили з оголеними руками та ногами, хоча повітря нагір'я часто холодне, а часом просто крижане. Одяг аристократів відрізнявся від одягу простого народу не покрієм, а якістю. Тканини виготовляли з м'якої шерсті альпаки та викуньи (дикий різновид альпаки) і прикрашали різнокольоровою вишивкою та золотими інкрустаціями.
Вони не змінилися з часів інків. Жінка кечуа з донькою та ламами. Провінція Кусько. Перу. Автор передав у громадське користування без вказівки імені. Жінка кечуа з донькою та ламами. Wikimedia Commons.
Багато народів Перу з давніх-давен деформували черепи. Інки перейняли цей звичай. Більше того, вони не довіряли племенам, що уникають деформації черепа. Інки прагнули зробити череп витягнутим та довгим. Для цього мати прив'язувала дитину до колиски та зміцнювала дерев'яні планки на лобі та потилиці, стягуючи їх мотузкою. В інших випадках голову дитини прив'язували до дерев'яного кінця колиски або накладали кругову пов'язку. Мати стягувала голову потроху щодня, поки до трьох – чотирьох життів дитини не вимагала потрібної форми. Виділено шість типів деформації. Є сплощені голови типу зміїних, деякі виглядають як цукрові головки, інші розтягнуті вгору чи ширину. Причини традиції, відомої в багатьох народів Америки (тих майя) не цілком зрозумілі. Можливо, завданням було досягти певних властивостей особистості. За твердженням Гарсіласо де ла Вега – Інки по матері, Верховний Інка використав цю процедуру, щоб зробити підданих законослухняними. Проте найподовженіші черепи мали жерці – носії інтелекту.
Коротка стрижка, поряд із золотими дисками у вухах, була привілеєм знаті, спадкових інків. Інки не знали ножиць, і зрізання волосся накоротко кам'яним ножем було болісно, хоч і почесно. Верховний Інка носив на голові плетену тасьму з товстих різнокольорових ниток. Інші знатні інки носили тасьму чорного кольору. У кожній провінції була своя, обов'язкова для її мешканців зачіска. Стосувалося це знаті. В одних лоб був пострижений, а по скронях спускалися коси, в інших коси спускалися до середини вуха, у третіх коси були ще коротші. Селяни кечуа та аймар? стригли волосся лише на скронях або не стригли зовсім. Індіанки носили довге волоссяз проділом посередині. У деяких районах волосся заплітало в коси, а під час жалоби коротко стригли. гребінцем служив ряд шипів, затиснутих між двома дерев'яними пластинками. Мили волосся у воді з додаванням кори, бобів і трав, щоб зробити його «чорним як смоль». Імператриця та придворні жінки вищипували собі брови і рум'янилися кіновар'ю або соком червоних ягід.
Живлення.Селяни їли двічі на день. Основними продуктами були кукурудза, кіноа та картопля, доповнювані бобами та овочами. Кукурудзу та кіноа мололи на камені; борошно зберігали у глиняних горщиках. Картоплю заготовляли у вигляді чуньо,виставляючи по черзі на сонці вдень і на мороз уночі, поки вона повністю не висихала. Подібно запасали інші коренеплоди. Чуньо вживали у вигляді каші, розмелив і змішавши з водою, сіллю та перцем. Кукурудзу та кіноа додавали в суп разом із овочами та травами. Боби їли варені, смажені, з приправою із солі та перцю. Гарбуз та овочі гасили. Для приправ використовували свіжі та висушені трави. М'яса селяни їли мало. Їсти лам їм не дозволяли, і основним джерелом м'яса були морські свинки (і залишаються досі). Убогий м'ясний раціон селяни доповнювали полюванням (з дозволу начальства). М'ясо вбитих тварин різали на смуги, солили та сушили. Цей продукт називався чарки.Селяни ловили та їли птахів, жаб, равликів, черв'яків, комах і там, де була можливість, рибу та морепродукти. У кращому становищі перебували жителі узбережжя та плем'я уру на озері Тітікака. Виловлена ними риба була предметом обміну з жителями інших районів.
Смажені морські свинки. Одна з улюблених страв у Перу, Болівії та Еквадорі. 2007.
Харчування знаті було незрівнянно різноманітнішим. На відміну від селян, вони їли м'ясо молодих лам (не старше трьох років) та вікуній (не старше двох років), полювали, не питаючи на те дозволу, і отримували фрукти з тропічних долин. Розкішний був стіл Інки та його сім'ї. Кур'єри бігом, змінюючись кожні два кілометри, доставляли в Куско продукти з різних провінцій: диких качок та куріпок з пуни,гриби та жаби з озера Чинчайкоча в Еквадорі, риби і молюски з тихоокеанського узбережжя. Незважаючи на відстані, продукти надходили до двору свіжими. Інка їв тричі на день. Він сидів на дерев'яному стільці, вкритому вовняною ковдрою, і вказував, яке з розставлених на підстилках страв він віддає перевагу. Одна з жінок його оточення подавала вибрану страву на тарілці із золота чи срібла і тримала тарілку в руках, доки Інка їв. Все, до чого торкався Інка, всі залишки їжі, збирали і спалювали, а золу розвіювали за вітром.
Популярним напоєм, доступним для всіх станів, було пиво – чича. Чичувиготовляли старі та старі. Вони жували кукурудзяні зерна і випльовували в глиняну посудину. Слина запускала процес ферментації. Потім жижу заливали водою, і посудину закопували в землю, щоб зберегти тепло. Міцні алкогольні напої в інків були заборонені, а для простого люду під забороною була навіть кока.Листя коки, що містять кокаїн, в Перу використовували для жування та з медичною метою задовго до появи імперії інків. Жування кокідає майже такий самий ефект як прийом кокаїну всередину. Листя жували разом з кулькою вапна, що сприяє реалізації їх алкалоїдних властивостей. Інка дозволяв вживання коки переважно знаті і жерцям. Часто він сам їх обдаровував. Прості люди могли жувати коку лише з особливого дозволу. Юні аристократи під час церемонії посвячення змагалися у бігу, а знатні діви підносили їм коку та чичу для заохочення швидкості ніг. Нерідко Інка пригощав кокою вождів підкорених племен. Одяг знатного інка мала кишеню, відому як чуспа,щоб носити із собою листя. Коку дозволялося жувати воїнам та гінцям. Жуючи коку, вони могли швидко долати величезні відстані. Кока була емблемою хлопчиків, знаком сили та витривалості. Інки також використовували настій з дурману для введення чаклунів у транс або додавали його в чичу як засіб хтивості та любові.
На думку вчених, харчування селян інків було недостатнім по калорійності. Якщо сьогодні селянин-індіанець отримує 3400 кал. щодня, то за часів інків він отримував 2000 кал. Селяни також недоотримували тваринний білок; цей недолік компенсувало вживання бобів і риби. Слід зазначити, що інки не мали канібалізму, хоча жерці регулярно приносили людські жертвопринесення (частіше дівчат) богу Сонця. Нестачі у вітамінах у селян не було: А, В та С є в кукурудзі, А, В, В2 та С – у картоплі. Кальцій та залізо давали кіноа та їстівна глина, що використовується для приправи. Індіанці мали прекрасні зуби, і за часів інків було чимало людей, які доживали до 80 – 100 років.
Шлюб та сімейне життя.Хоча моногамія у селян не була встановлена законом, вона існувала на ділі, адже кожен селянин отримував наділ, достатній лише для того, щоб прогодувати двох людей. Шлюби для землеробського суспільства були пізні: нареченому близько 25 років, нареченій близько 20. Укладення шлюбу передував випробувальний період - сервінакуй,коли пара вела спільне життя протягом якогось часу: від кількох днів до кількох років. Із цього приводу їхні батьки укладали договір. Випробувальний термін давав юнакові та дівчині можливість оцінити один одного як подружжя. Якщо спільне життя не складалося, дівчина поверталася до батьків, не втрачаючи поваги у громаді. Якщо за цей час у неї народжувалась дитина, вона залишалася з матір'ю. Аборт у інків карався смертною карою матері та всіх причетних до злочину. Сервінак у жодному разі не є позашлюбним співжиттям. Отримати запрошення на випробувальне подружжя і до цього дня приємно для дівчини.
В імперії інків шлюб общинників був справою державною. Відповідальний чиновник прибував у район у зазначений термін і наказував юнакам і дівчатам стати в дві шеренги віч-на-віч. Він запитував, хто вже домовився про весілля, і чи пройшли вони випробувальний термін. Зазвичай для його приїзду питання для більшості було вирішено. Але були й самотні юнаки. Чиновник запрошував кожного з них за рангом становища в громаді та пропонував обрати наречену. Якщо юнак сумнівався, чиновник вибирав дівчину сам. Ніхто у відсутності права ухилитися від шлюбу. Одружившись, молодята отримували одяг з державних складів і наділ землі. Весільні церемонії визначалися місцевими звичаями. Іноді чоловік мав урочисто надіти сандалію на праву ногу дружини, як це робив Інка. Зазвичай люди похилого віку нагадували молодятам про обов'язки, і сім'ї обмінювалися подарунками. На весіллі чича лилася рікою, і багато хто напивався. Офіційно укладений шлюб вважався нерозривним. Єдиний привід для розлучення – бездітність жінки. Зрада і згвалтування каралися смертю, але ґвалтівник міг зберегти життя, якщо одружився з постраждалою.
У знатних інків могло бути кілька дружин, але не так багато, як Верховний Інка. Їхнє число залежало від становища. Жінки вважалися власністю та могли передаватися за правом наслідування. Якщо Інка дарував вождеві племені дружину, вона ставала його головною дружиною. Принцеса імператорської крові не могла стати дружиною чи наложницею людини нижчого рангу. Сини із знатних сімей здобували освіту в школах Куско. Під час навчання про них дбали досвідчені жінки, часто вдови, які давали їм сексуальну освіту. Дівчата зі знатних будинків у віці 8 років вступали до «будинків обраних жінок», де досвідчені матрони готували їх до виконання обов'язків майбутніх дружин. Разом із ними вчилися прості дівчата, відібрані чиновниками по всій імперії за красу У «будинках обраних жінок» були також служниці, чия робота полягала в обслуговуванні знатних дівчат, виготовленні одягу для Інки, обробці його земель та догляді за вибраними для жертвоприношень ламами.
Після досягнення 18 років дівчат, пов'язаних спорідненістю з Інкою, збирали на зустріч із Верховним Інкою та молодими людьми шляхетних кровей у віці 23 роки та старших. Серед аристократичної молоді практикувався вільний вибір за умови однакової знатності. Церемонія нагадувала весільний обряд Інки. Наречений одягав сандалі на ноги обраної ним нареченої та пропонував свої подарунки. Те саме проробляла його мати. Верховний Інка або інше високопоставлене обличчя поєднували руки наречених. Потім слідували жертвопринесення, танці та бенкети. Особливе місце займали «діви Сонця» – дівчата з вищої аристократії, які присвятили себе служінню богу Сонця. Житло незаймана Сонця в Куско було недоступне для сторонніх. Діви готували їжу та питво для Сонця, з яким були заручені, ткали для нього одяг і суворо дотримувалися цнотливості. Якби його порушили, їх за законом слід було поховати живцем, винного чоловіка повісити, а його айльюта селище знищити. Однак до приходу іспанців ніхто ніколи не робив замах на дружин Сонця.
Були й інші будинки в різних місцях Перу, влаштовані за подобою будинки незайманих Сонця в Куско. Туди приймали дівчат із добрих сімей, але з домішкою сторонньої крові; допускали туди у вигляді великої ласки та дочок племінних вождів – кураків, а також дівчат простого звання, відібраних за виняткову красу. Вони зберігали свою цноту так само строго, як і дружини Сонця. Тільки Інка мав право входити до них. Діви Сонця вважалися його нареченими. З них він вибирав наложниць або віддавав наближеним за дружину на знак особливого розташування. За перелюб із нареченими Інки слідувало таке ж покарання, як за перелюб із незаймана Сонцем. І так сталося, коли іспанці захопили в полон Атауальпу.
Сексуальні традиції інків.В імперії інків жили сотні народів і племен з різними сексуальними звичаями. Гарсіласо де ла Вега – син конкістадора та принцеси з роду Інків, не шкодував чорних фарб в описі дикості підкорених інками народів:
«В інших звичаях, таких як шлюб і співжиття індіанці того язичництва були не краще, ніж в одязі та в їжі, тому що багато племен з'єднувалися для співжиття, наче звірі, … а інші одружувалися за своєю примхою, не зважаючи на те, що це були їхні сестри, дочки та навіть матері. У інших народів дотримувалося виняток лише щодо матерів; в інших провінціях вважалося дозволеним і навіть гідним похвали, якщо дівчата поводилися якомога більш аморально і безпутно, ... тому що серед них вони високо цінувалися; … а про чесних дівчат говорили, що їх ніхто не хотів через їхню слабкість. В інших провінціях були протилежні звичаї, бо матері охороняли там дочок з величезною ретельністю, а коли вирішувалося питання про їхнє заміжжя, їх виводили і на очах у всіх і в присутності родичів, ... своїми власними руками позбавляли їх цнотливості, пред'являючи всім доказ. гарної поведінки. В інших провінціях незаймана, яка повинна була виходити заміж, позбавляли цнотливості найближчі родичі нареченого і його найбільші друзі ... ».
Слід зазначити, що дошлюбна статева свобода і навіть її заохочення була властива не лише «диким» племенам, а й селянам кечуа та аймар?, які становили основу держави інків. Йдеться тут не про випробувальне подружжя – сервінакує, а про легкість встановлення статевих зв'язків у дошлюбний період. Невинність не цінувалася (і не цінується) селянами Анд. Вступаючи у зв'язок із чоловіками, дівчина доводила свою бажаність, і її престиж підвищувався. Єзуїт Бернабе Кобо, який добре знав селян Перу та Болівії початку XVII ст., писав, що «невинність розглядалася як недолік жінки, а індіанці вважали, що незаймана залишається та, яка не змогла нікого змусити себе полюбити». Доходило до того, що під час сварки чоловік дорікав дружині, що в неї до весілля не було коханців.
Все змінювалося після укладання шлюбу. Подружня зрада каралася смертю, що мало забезпечувати стійкість селянської сім'ї як трудового осередку держави. У той самий час був обмежень на форми сексуальних контактів, включаючи анальний гетеросексуальний секс. І все ж таки у заміжніх селянок були суперниці: ними були не жінки і навіть не чоловіки (гомосексуалізм теж карався смертю), а …лами. Альпаки та лами – жіночні, покриті м'якою шістьма, з великими виразними очима, сексуально приваблювали індіанців Перу та Болівії. До 6% розписної кераміки стародавнього Перу, знайденої археологами, містить сцени зоофілії. У державі інків неодружені не мали права тримати вдома альпак, а селянам забороняли випасати лам, якщо їх не супроводжували жінки. Деякі вчені, зокрема, радянський епідеміолог Л.В. Громашевський, висловлювали припущення, що сифіліс походить від статевого спірохетозу лам і в результаті скотоложства перейшов до місцевих жителів. Вже як хвороба людини, сифіліс потрапив до індіанців Гаїті: від них у 1492 заразилися матроси Колумба.
Обмеження, що існували селян, не поширювалися на заможних чоловіків. Вони, крім дружини, могли бути наложниці чи молодші дружини. Молодь могла також розважитися з повіями. Їх називали пампай-руна,що означає "жінка з площі" або "жінка, яка живе в полі". Інки дозволяли проституцію, але забороняли пампай-руну жити у селищах, і вони жили в полі, кожна у своїй хатині. Гарсіласо де ла Вега зазначає, що «чоловіки поводилися з ними з величезною зневагою. Жінки не розмовляли з ними під страхом самим отримати це ж ім'я і піддатися публічному остриженню волосся і визнання безчесними, і від них відмовляться чоловіки, якщо вони були заміжні. Їх не звали за їхніми іменами, а [тільки] пампай-рунами».
Гомосексуалізм був заборонений у державі інків і карався смертю. Тим не менш, у багатьох місцях імперії були стійкі гомосексуальні традиції. Педро де Сьєса де Леон пише про «содомію» у прибережній зоні Перу: «розкажу тут про велике зло диявола, зокрема, що у кількох місцях цього великого королівства Перу, особливо у кількох селищах поблизу Пуерто-Вьехо, і острови Пуна, люди роблять мерзенний содомський гріх, але не в інших краях». Інки визнавали третю стать людини. У них були жерці, що дали обітницю безшлюбності і носили жіночі шати. Жерці припускали ритуальний гомосексуалізм. Іспанці бачили в цьому підступи диявола. Педро де Сьєса наводить повідомлення отця Домінго де Санкто Томаса з Куско:
«Справді, що в основному серед горян і Юнг диявол насадив цей гріх під виглядом святості. І те, що при кожному храмі... є одна чи дві, або більше людей... Вони з дитинства ходять у жіночих шатах, і кажуть, як жінки, і поведінкою та одягом, і у всьому іншому наслідують жінок. З ними, під виглядом святості та віри, вони влаштовують свята та особливі дні, користуючись їхніми тілесними та розпусними послугами, особливо правителі та знати. Я знаю про це, оскільки покарав двох: одного індіанця-гірця, який був для цієї мети в храмі, званому Вака, в провінції Кончукос, ...а інший був у провінції Чинча, індіанець Його Величності. Сказав їм про мерзоту, вчинену ними, і … їх потворний гріх, на що вони мені відповіли, що вони не винні в тому, оскільки з дитинства їх туди поставили їхні касики, щоб чинити з ними цей мерзенний і мерзенний гріх, і для того, щоб бути священиками та хранителями храмів їхніх індіанців. Таким чином, від них я дізнався, що диявол … вселяв їм, що такий гріх був особливим видом святості та побожності».
З книги Історія Хрестових походів автора Мішо Жозеф-Франсуа1200 Серед нових хрестоносців опинилися Тібо, граф Шампанський і Луї, граф Блуа і Шартра, - обидва родичі французького та англійського королівських будинків. Батько Тібо колись супроводжував Людовіка VII у Другому хрестовому поході, а старший брат був королем Єрусалимським;
З книги Французька вовчиця – королева Англії. Ізабелла автора Уїр Елісон1200 Calendar of Plea and Memoranda Rolls.
З книги Карфаген має бути зруйновано автора Майлз Річард1200 Scheid & Svenbro 1985, 334-338; Cicero Nat. Gods 2.61. Про можливий вплив ідей Тимея на Катона див.: Astin 1978,
Галин Василь Васильович
1200 "Interview with Hayek". Gold та Silver Newsletter. Newport Beach, Calif.: Money International, June 1975. Доповідь Хайєка з'явилася в Monatsberichte des Osterreichischen Institutes f?r Konjunkturforschung (1929). (Hayek F. Prices and Production. 1st ed. London: George Routledge & Sons, 1931. P. xii.) (Скоузен М ..., з
З книги Між страхом та захопленням: «Російський комплекс» у свідомості німців, 1900-1945 автора Кенен Герд1200 Hoffmansthal H., von. Aufzeichnungen (1923). S. 273. Цит. по: Schl?gel K. An der «porta orientis». S.
З книги Революційна доба в Україні (1917–1920 роки): логіка пізнання, історичні постаті, ключові епізоди автора Солдатенко Валерій Федорович1200 30 Див: Нариси з історії дипломатії України. – К., 2001. – С. 322; Солдатенко В. Ф. Українська революція та пошук зовнішньополітичних орієнтацій УНР // Україна дипломатична. Науковий щорічник. Віп. ІІІ. – К., 2003. – С.
Вчені Університету Бредфорда (University of Bradford) провели хімічний аналіз волосся чотирьох дитячих мумій, знайдених в Андах. Вбитим дітям було від шести до п'ятнадцяти років, їх мумії дуже добре збереглися, оскільки були по суті заморожені у високогірних печерах, і проведені аналізи дозволяють багато чого встановити про жертви. Як відомо, інки не стригли волосся дітям, тому кожне волосся жертв довжиною приблизно 25 см зберігає інформацію про харчування та спосіб їх життя.
Зокрема, було виявлено, що «дорога до смерті» для дітей була досить довгою. У випадку з однією з мумій, яка належала 15-річній дівчинці, її почали готувати до жертвопринесення приблизно за рік до того, як сталося ритуальне вбивство. Дані аналізу волосся показують, що у дитинстві дитина харчувався переважно овочами і злаками, притаманними раціону селян. Однак приблизно за 12 місяців про смерть дієта була різко змінена, і дівчинку в основному почали годувати м'ясом та дорожчим маїсом. Це показувало «підвищення» статусу дитини, яку обрали як жертвопринесення богам, наголошує Ендрю Вілсон (Andrew Wilson), археолог університету Бредфорда.
Як саме було вбито дітей, археологи не можуть відповісти. Відомо лише, що, принаймні, однією з жертв розмозжили голову. Як припускає археолог Тімоті Тейлор (Timothy Taylor), очевидно, жертв приводили на ритуальне місце вбивства, обпівали снодійним і потім вбивали.
Про те, що інки практикували людські жертвопринесення, свідчать різні зображення оголених жертв зі зв'язаними за спиною руками та фігур з ножем в одній руці та відрізаною головою в іншій. Найчастіше в жертву приносили бранців, захоплених під час воєн та набігів. Однак особливо довіреними посланцями до богів-предків могли стати і спеціально відібрані, гарні діти - позбавлені фізичних недоліків і не досягли статевої зрілості. Саме такі мумії були виявлені в Андах. Звичайна практика була залишати жертву-дитину у святилищах високогірних районів на висоті близько 6 тисяч метрів. Ці жертвопринесення, які називалися «сходження в небесну мерзлоту», мали загальноімперське значення та приурочувалися до грудневого сонцестояння.
Досягнувши високогірного святилища, жерці або вбивали жертву ударом у потилицю, або поміщали їх у склеп живий, поки що вона перебувала під впливом наркотичних средств.
Нагадаємо, що держава інків виникла, мабуть, у XII столітті, її розквіт припав на XV століття. Саме тоді, остаточно розчавивши затятих ворогів-сусідів, чанків, воно, власне, і перетворилося на імперію. Єдність її зберігалося до кінця правління Інки Уайна Kапака. Після його смерті спадкоємці Уаскар та Атауальпа стали ворогувати між собою і розділили державу, тим самим послабивши її. Цим і користувалися конкістадори, які прибули на чолі з Франсіско Пісарро в «ставку» Атауальпи в Кахамарке, північ від Перу, 16 листопада 1532 року. Використовуючи ефект раптовості та явну перевагу в озброєнні, іспанець узяв Інку в полон і, попередньо насильно охрестивши, задушив його. Боротьба конкістадорів з інками остаточно завершилася через чотири десятиліття, в 1572-му, коли на головній площі Куско був страчений останній інка, Тупак Амару.
Одна з важливих церемоній, що проводяться для дитини у ведичній культурі, - це перша стрижка, дивакарана, метою якої було зробити довге життя
дитину (Ашвалаяна, 1, 17.12). «Життя продовжується завдяки стрижці, а без неї коротшає. Тому вона має відбуватися у будь-якому випадку».
Згідно Яджур-веде (3.33) і Атхарва-веде (4.682), дивакарана полягала в змочують голови, виголошенні молитви, зверненої до бритви, у запрошенні цирульника, стрижці волосся, що супроводжується оспівуванням ведичних мантр та побажаннями дитині довгого життя, благополуччя .
Ведична література наказувала провести обряд першої стрижки волосся дитини на першому чи третьому році його життя. У «Ману-самхіті» говорилося: «Згідно з приписом священного одкровення, обряд стрижки повинен бути здійснений для всіх двічі народжених наприкінці першого або третього року» (2.35)
Як у ведичній культурі перша стрижка волосся вважалася важливим ритуалом у житті людини, так само в культурі тюркських народів перша стрижка волосся була одним з головних ритуалів у житті дитини. У казахів, наприклад, ця церемонія мала назву шашала. Вона проводилася на першому році життя дитини та супроводжувалася ритуальними обрядами. У перекладі із санскриту дивакарана означає «роблення зачіски». Зачіска для хлопчиків у ведичній культурі означала, що їх голили наголо, залишаючи на маківці пасмо волосся, яке називалося шикха.
Ця шикха вважалася важливим атрибутом у вигляді чоловіків, що належать до вищих станів. Ведична література стверджувала, що якщо чоловік здійснює релігійні церемонії, не маючи цього пасма волосся на маківці, то всі його ритуали вважаються недійсними: «Нехай завжди залишається зі священним шнуром та пасмом. Без них вчинення релігійних церемоній рівнозначне недосконалості».
Так само у тюркських народів під час першої стрижки волосся хлопчиків голили наголо, а на маківці залишали пасмо волосся, звану айдар.
У ведичній традиції було прийнято ховати волосся дитини, що залишилося від стрижки, закапуючи його в корівнику або занурюючи у водойму. Вважалося, що волосся - це частина тіла, і воно може стати предметом магічних дій і заклинань, тому його прибирали в недоступне для ворогів місце.
Тюркські народи також вважають, що зрізане з голови волосся необхідно ретельно приховати: спалити, закопати або втопити, оскільки через волосся людині можуть завдати шкоди інші люди, тварини або парфуми. Тому залишення пучка волосся над тім'ям означало захист життєвої сили людини. Під час цієї церемонії батько вимовляв мантру: «Я зрізаю волосся заради довгого життя, доброго травлення, добробуту, доброго потомства та доблесті». Вважалося, що під час чудакарани дитина отримує всі ці блага.
У тюркській культурі церемонія шашалу також призначалася довголіття дитини. «Під час цієї церемонії запрошувалися всі дорослі чоловіки аула, і найстарший із них першим зрізав пасмо волосся з голови малюка. При цьому аксакал вимовляв побажання: "Жасинзакболсин!" - "Довгих років життя тобі!". Після цього він передавав дитину іншому старійшині, і потім кожен присутній на святі, зробивши те саме, обдаровував винуватця урочистості грошима чи солодощами. І нарешті, як у ведичній, так і в тюркській культурах церемонія першої стрижки волосся супроводжувалася веселощами та частуванням усіх гостей бенкетом.
Асель Айтжанова. Сліди ведичної цивілізації у культурі та релігії народів Центральної Азії